في الوقت الذي تميل فيه البيئة إلى أن تصبح ضرورة توافقية، مفرغة من صراعها السياسي وغالباً ما يتم اختيارها من قبل الدولة أو منطق ريادة الأعمال، فمن الملح إعادة النظر في التقاليد النقدية التي فكرت في العلاقة بين الطبيعة والمجتمع، ليس فيما يتعلق بالإدارة أو الخبرة، ولكن كمسألة سياسية في الأساس. من بينها، تبرز الأناركية بسبب تفرد غالبًا ما يتم تجاهله: لقد كانت واحدة من أولى التيارات التي فكرت في تحرير الإنسان والحفاظ على البيئة باعتبارهما بعدين لا ينفصلان عن نفس المشروع المجتمعي.
هذا الارتباط، بعيدًا عن كونه إضافة متأخرة أو هامشية، منقوش في جينالوجيا الفكر اللاسلطوي، منذ صياغاته الأولى فيالتاسع عشرهÂ قرن. يسمح لنا هذا التقليد بعد ذلك بالتفكير في البيئة بشكل مختلف: ليس كسياسة حماية مدفوعة من الأعلى، ولكن كممارسة لإقامة التعايش، حيث تعيد أسئلة السلطة والسكن في العالم وشرعية السلطة نفسها.
الأرض والحرية، بيئة بلا أسياد
وفي أوروبا، أدت الثورة الصناعية في وقت مبكر جدًا إلى ظهور انتقادات جذرية لآثار الحضارة الصناعية على البيئة والبشر. لقد بدأ الاشتراكيون الطوباويون، مثل تشارلز فورييه، يقدمون بالفعل نقدًا جذريًا لأضرار الرأسمالية على الطبيعة. لكن مع الفوضويين سيتم تطوير فكر حقيقي يربط شروط التحرر بالحفاظ على البيئة، ويميز نفسه في هذا عن التيارات الاشتراكية المهيمنة، ولا سيما الماركسيين، الذين لم يولوا سوى القليل من الاهتمام للمسألة البيئية. إذا وجدنا هذه الحساسية السائدة مضمنة في المفكرين الأوائل للأناركية، مثل بيير جوزيف برودون وميخائيل باكونين، فإن الأسس النظرية الحقيقية للتقارب بين اللاسلطوية والبيئة قد تم وضعها من قبل اثنين من الجغرافيين اللاسلطويين من نهاية القرن.التاسع عشرهÂ القرن.
إليزيه ريكلوس (1830-1905)، جغرافي فرنسي وكوموني منفي، هو مؤلف كتاب ضخمالجغرافيا العالمية الجديدة(1875-1894) وحواليالإنسان والأرض(1905-1908). في رواية ريكلوس، لا يمكن الفصل بين الجغرافيا والفوضوية: فهم المجتمعات البشرية يتطلب فهم مكانها في البيئة الطبيعية. هكذا طور مفهوم“ميسولوجي” الذي يمثل البيئات التي تتفاعل فيها الكائنات الحية المختلفة. وهو يلاحظ بالفعل آثار الزراعة الصناعية والرأسمالية على التوازنات البيئية، على الرغم من عدم وجود مصطلح “إيكولوجيا” بعد. تعتمد نوعية حياة الإنسان على خياراتنا المجتمعية فيما يتعلق بالأرض:“الإنسان المتحضر حقًا، الذي يدرك أن مصلحته الخاصة تندمج مع مصلحة الجميع ومصلحة الطبيعة نفسهاالروح تتصرف بشكل مختلف تماما. يصلح الضرر الذي أحدثه أسلافه، ويساعد الأرض بدلاً من مهاجمتها بوحشية، ويعمل على تجميل مملكته وتحسينها.Â[…]Âوبعد أن أصبح “ضمير الأرض”، يفترض بذلك الإنسان الذي يستحق رسالتهلي نصيب من المسؤولية في انسجام وجمال الطبيعة المحيطة.»Â»إيلي ريكلوس، «حول العمل البشري في الجغرافيا الطبيعية»، Revue des deux mondes، nس54 ديسمبر 1864، ص 763.
الابن القاهرة، Âالإنسان والأرضوبالتالي، يعتبر أحد الصياغات الأولى لفكر الإيكولوجيا السياسية قبل عصره، والذي لا ينفصل عن مثال العدالة الاجتماعية. كانت ريكلوس أيضًا نباتية ونسوية، وحساسة للترابط بين الهيمنة. سيتم إعادة اكتشاف تأثيره من خلال الحركات البيئية التحررية في السبعينيات، والتي سوف ترى فيه مقدمة حقيقية.
وفي الوقت نفسه، طور الأمير الروسي الذي تحول إلى فوضوي، بيتر كروبوتكين (1842-1921)، منهجًا طبيعيًا للنظرية الاجتماعية. وهو أيضًا جغرافي مدرب ومستكشف لسيبيريا، وقد تميز كروبوتكين بملاحظة التعاون في الطبيعة. في عام 1902 نشرالمساعدة المتبادلة. عامل التطوروهو عمل من أعمال العلوم الشعبية حيث يعارض الداروينية الاجتماعية في عصره. يسلط كروبوتكين الضوء على أهمية التعاون والمساعدة المتبادلة في عالم الحيوان والإنسان، معتبراً ذلك قانوناً طبيعياً أساسياً مثل المنافسة.
هذا التعاون العفوي في الطبيعة يخدم بالنسبة له كأساس علمي للأناركية: إذا كانت المساعدة المتبادلة عاملاً من عوامل التطور، فإن الهياكل الاجتماعية التحررية القائمة على الارتباط الطوعي والمساعدة المتبادلة ليست أخلاقية فحسب، بل تتفق مع الطبيعة العميقة للإنسانية. لم يكتف كروبوتكين بنقل القوانين الطبيعية إلى المجتمع، بل قام أيضًا بتطوير نقد للمركزية الصناعية في العالم.التاسع عشرهالقرن دانالحقول والمصانع والورش(1898)، اقترح لامركزية الإنتاج من خلال الجمع بين الزراعة والصناعة على المستوى المحلي، من أجل القضاء على الهدر والاغتراب الناتج عن الصناعة الرأسمالية الكبيرة. يمكننا أن نرى ذلك على أنه تصور مسبق للمفاهيم البيئية الحديثة: يروج كروبوتكين لفكرة المجتمع الذي يجمع البلديات المستقلة ذاتيًا لضمان احتياجاتها الخاصة بطريقة مستدامة، ودمج العمل الزراعي والتصنيعي، ونقل الدوائر الكهربائية القصيرة.
يعد هذان المؤلفان من بين أكثر الرموز رمزية لتقليد ميز نفسه، كما أشار سيرج أودييه، عن التيارات الاشتراكية الأخرى منذ منتصف القرن العشرين.التاسع عشرهالقرن العشرين من خلال دمج علم البيئة في منظور ثوري وغير رجعي (حيث تبرر العودة إلى الطبيعة نظامًا هرميًا طبيعيًا مفترضًا). يتم تفسير هذا التفرد أولاً من خلال الاهتمام الأساسي بالاعتماد المتبادل الملموس، والذي يقود اللاسلطويين إلى إدراك الطبيعة ليس كمخزون من الموارد التي يجب استغلالها، ولكن كمجموعة من البيئات المعيشية التي تشكل أشكالًا اجتماعية. وفي مواجهة رؤية مركزية بشرية لهيمنة العقل على الطبيعة، يدافع الفوضويون عن أخلاقيات التعايش، حيث تتجذر السياسة في النظم البيئية نفسها.
ومن ثم، فإن رفضهم الجذري للدولة، والذي يُفهم على أنه هيكل هرمي للاستيلاء والتوحيد والفصل، يسير جنبًا إلى جنب مع انتقاد مبكر للترتيبات الحديثة للتخطيط الإقليمي والتخطيط الاستبدادي وحكومة الأحياء. وبعيدًا عن كونها محايدة، يُنظر إلى الدولة على أنها قوة اقتلاع، تدمر الأشكال العضوية للمجتمعات البشرية وعلاقاتها بالبيئات. وتقودهم هذه الإقليمية السياسية إلى تصور أشكال من الفيدرالية البيئية، حيث يتعامل كل مجتمع مع ظروف بيئته الخاصة، بعيدًا عن الشمولية الإدارية غير المبالية بتنوع البيئات.
هناك تفسير آخر لتفرد الأناركيين في البيئة السياسية يكمن في علاقتهم بالتكنولوجيا، والتي لا تنبع من افتتان بروميثيوس بالآلات، ولكن من اليقظة التي تغذيها التجربة المباشرة لاغتراب العمال وسلب ممتلكاتهم الحرفية. ومن خلال تمردهم ضد الإنتاجية الشاملة، فإنهم يميزون أنفسهم عن تيارات الأغلبية الاشتراكية، التي تخلط بين تحرير الإنسان بدرجات متفاوتة والزيادة غير المحدودة في القدرة على تحويل العالم المادي. على العكس من ذلك، تقدر الأناركية التوفير الطوعي، والاستقلال الفني، وأشكال العيش المنفصلة عن الهوس الكمي بالنمو. تتعارض علاقة الأناركيين بالعلم أيضًا مع الذرائعية التكنوقراطية السائدة في تقاليد ماركسية معينة: فبدلاً من الاعتماد على المعرفة المتقنة، يدافعون عن نظرية المعرفة العامية، ويدمجون المعرفة العملية، والذكاء الحساس، ويرفضون المطالبة بالاحتكار المعرفي لأكاديميي العلوم.
وهكذا، فإن المفهوم الأناركي للتاريخ يختلف بشكل أساسي عن المادية التاريخية الخطية، التي يشكل تقدم القوى المنتجة بالنسبة لها مفتاح التطور التاريخي. يرفض الفوضويون فكرة وجود سهم واحد للزمن يقود بالضرورة من القديم إلى الحديث: التاريخ بالنسبة لهم مصنوع من التشعبات، من القمع المحتمل، من التعايش بين الأشكال القديمة والجديدة. هذا الرفض للزمنية الغائية يفتح الطريق أمام تفكير إيكولوجي حول الزمن، منتبه للدورات والإيقاعات والتجديدات، والتي يتم التعبير عنها في حركات مختلفة.
في الأعوام 1890-1910، دعا النشطاء إلى إصلاح أسلوب الحياة الذي يقطع الصلة بالحضارة الصناعية: العودة إلى الأرض، والتعري، والأكل الصحي، وما إلى ذلك. وقد شهدت هذه الحركة، التي توصف بالطبيعة اللاسلطوية، نموًا معينًا بين الفوضويين الفرديين في العصر الجميل. في فرنسا، تطورت بيئة من الليبراليين تسمى “les naturiens” منذ عام 1894 حول منشورات مثلالطبيعي. يقدم المنظرون مثل هنري زيسلي أو جورج بوتود«الصحراء الصناعية»Â وعودة جذرية إلى الطبيعة البرية. إنهم يمجدون الحياة في المجتمعات الريفية الصغيرة، والنباتية، والعري الكامل الذي يُنظر إليه على أنه رفض للاتفاقيات البرجوازية، ويدينون المدينة الحديثة باعتبارها بيئة مصطنعة مفسدة.
في إسبانيا، ترسخت النزعة اللاسلطوية الطبيعية داخل الحركة التحررية في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين. وفي مؤتمر الكونفدرالية الوطنية للعمل (CNT) في سرقسطة عام 1936، عشية الثورة الاجتماعية، ناقش المندوبون وضع المجتمعات الطبيعية في مجتمع المستقبل. لكن مع إدراكها لوجود العديد من النباتيين والعراة بين الفلاحين الأندلسيين الفوضويين، خططت الكونفدرالية الوطنية للعمل للسماح لهذه المجموعات بالعيش بعيدًا عن التصنيع والتفاوض معهم على اتفاقيات اقتصادية محددة. كان لدى العديد من الفلاحين الأناركيين الإسبان معرفة مفصلة ببيئتهم المحلية وسعوا إلى الحفاظ عليها مع تحسين الإنتاجية المشتركة، ورفض الأساليب الوحشية للصناعة الزراعية الرأسمالية.
وفي المكسيك، ربط الليبراليون مثل ريكاردو فلوريس ماجون النضال من أجلهالأرض والحريةÂ (“الأرض والحرية”) للحفاظ على الأراضي الجماعية للسكان الأصليين ضد الاستغلال الرأسمالي. وفي الأرجنتين والبرازيل مرة أخرى، يشارك الفوضويون في تعبئة الفلاحين ضد الإفراط في إزالة الغابات والاستيلاء على الأراضي من قبل الشركات الأجنبية. لا تشكل هذه البيئة الفلاحية العامية المتمردة دفاعًا محافظًا بسيطًا عن العادات القديمة، بل شكلاً من أشكال الاختراع السياسي، حيث تشارك الإدارة الذاتية للأرض، وتجميع الموارد وإعادة الاستيلاء على المعرفة الزراعية في تصور أوسع لإعادة التركيب البيئي للعالم الاجتماعي. عندما واجه الفوضويون ويلات الرأسمالية والهجرة الريفية، انتشرت المسألة البيئية من التربة الفلاحية إلى أشكال تنظيم البلدة والمدينة مع التخطيط الحضري الناشئ، معبرين عن رفض الهيمنة من خلال التفكير في الأشكال المكانية للحرية.
الخيال الفوضوي البيئي، من البلدية إلى ZAD
منذ خمسينيات القرن العشرين، ظهرت علامات تحذيرية من أزمة بيئية (تلوث كيميائي، تحضر متسارع، تهديد نووي…) عندما نشرت الأمريكية راشيل كارسون في عام 1962الربيع الصامت، وهو من أكثر الكتب مبيعا والذي يندد بأضرار المبيدات الحشرية على الطبيعة. وفي العام نفسه، نشر الناشط الفوضوي الأمريكي، موراي بوكشين، تحت اسم مستعاربيئتنا المركبةعلامة، الذي يجذب اهتمامًا أقل ولكنه يقدم نقدًا جذريًا للتلوث الصناعي والإنتاجية الرأسمالية. عامل ثم مدرس، وهو من أوائل الذين صاغوا نقدًا بيئيًا عالميًا من منظور ثوري.
في مقال نشر عام 1964 بعنوان “البيئة والفكر الثوري”، أكد بوكتشين أن النقد البيئي يجب أن يكون جزءًا لا يتجزأ من النقد الاجتماعي: إن بقاء البشرية يتطلب ثورة لن تلغي الرأسمالية فحسب، بل أيضًا نموذج السيطرة على الطبيعة. فكرته الرئيسية، والتي طورها بشكل خاصفوضوية ما بعد الندرة في عام 1971، هو أن الأزمة البيئية لها جذورها في الهياكل الهرمية والاستبدادية للمجتمع. لذا،“والتي تحدد حرفيا.”إن علم البيئة الاجتماعي وكذلك الاجتماعي، هو الاعتراف بالحقيقة التي غالبًا ما يتم التغاضي عنها وهي أن جميع مشاكلنا البيئية الحالية تقريبًا تأتي من مشاكل اجتماعية راسخة». بمعنى آخر، سيطرة الإنسان على الطبيعة تنشأ من سيطرة الإنسان على الإنسان.
ولتحقيق هذا التوازن بين البشر وبيئتهم، يتصور بوكتشين منظمة تقوم على التعاون بين المجتمعات الطبيعية (لا تشكلها الدولة أو سلطة سياسية قسرية). ولا سيما من خلال البلدية التحررية، التي تفترض أن مواطني البلدية يتحكمون في الإنتاج الاقتصادي لضمان الاحتياجات الأساسية والحفاظ على البيئة. دفعت هذه الفكرة مفكرون لاسلطويين آخرين إلى التركيز على فكرة المنطقة، مثل اللاسلطوي الأمريكي بيتر بيرج الذي ابتكر مصطلح الإقليمية الحيوية. هذا المنظور يتقاسمه جميع المفكرين التحرريين في الإيكولوجيا السياسية (جاك إيلول، برنارد شاربونو، إيفان إيليتش…)، الذين“نرغب في بناء، هنا والآن، مجتمعات على نطاق إنساني، لامركزية، ذاتية الإدارة والحكم الذاتي. بدلاً من مجتمع ص.تطور يشبه Grand Soir، فهم يريدون إنشاء منظمة موازية لمجموعات صغيرة تدار ذاتيًا، ويتم جمعها معًا في وضع تقارب».
كما أن اتجاه تراجع النمو الذي نشأ في أعقاب نشر تقرير ميدوز في عام 1972 يتمتع أيضاً بقاعدة تحررية قوية، وخاصة في فرنسا التي نظّرها أندريه جورز، الذي يحمل نقداً جذرياً لمجتمع العمل والاستهلاك. يدافع جورز عن استقلالية الأفراد، التي يربطها بحق تقرير المصير لظروف معيشية كافية، ضد استعادة حالة الطوارئ البيئية من قبل الدولة أو الشركات، لزيادة الهيمنة التكنوقراطية والرأسمالية. واليوم، تدافع شخصيات مثل سيرج لاتوش أو بول أريس عن إعادة التوطين، والديمقراطية البلدية المباشرة، وإلغاء المجتمع الاستهلاكي، والمواقف القريبة جدًا من بلدية بوكشين التحررية أو الشيوعية في كروبوتكين.
في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، جمعت كوكبة من التجارب الاجتماعية بين المُثُل التحررية والاهتمامات البيئية، من خلال المجتمعات الريفية المتعمدة والإجراءات الحضرية المُدارة ذاتيًا، مثل لونغو ماي في فرنسا. ترفض هذه التعاونيات الملكية الخاصة، وتستقر على الأرض لممارسة الزراعة العضوية، وتطوير تقنيات حرفية مستدامة، وتعيش خارج المنطق الرأسمالي. وفي الوقت نفسه، أصبحت النضالات البيئية المحلية، ولا سيما في لارزاك، بمثابة بوتقات للتحالفات بين الفلاحين وعلماء البيئة والليبراليين، وتنفيذ أشكال ديمقراطية جذرية من العصيان المدني. هذه الديناميكية العابرة للحدود الوطنية تحدد الخطوط العريضة للفوضوية البيئية العملية ذات الجذور العميقة. في المناطق، تحدي نظام الدولة واختراع أشكال بيئية تقنية وغير هرمية للحياة الجماعية.
شهد العقد الأول من القرن الحادي والعشرين ظهور ظاهرة مناطق الدفاع (ZAD)، مثل أشهرها في نوتردام دي لاندس بالقرب من نانت (من 2009 إلى 2018)، حيث احتلت مناطق رطبة ضد بناء مطار. ضمن مجتمع صغير بديل يضم حوالي خمسين مكانًا للعيش موزعة على 1600 هكتار، ينظم الزاديون أنفسهم في مجتمعات أفقية تضم حوالي عشرة أشخاص ويقيمون إدارة ذاتية كاملة للأراضي المحتلة: جمعيات صنع القرار العامة، وبناء الموائل الخفيفة، والمزارع الجماعية، والمخابز وورش العمل مع حرية الوصول. رأى الكثيرون أن ZAD بمثابة تجربة دائمة في مجتمع مكتفي ذاتيًا مناهض للرأسمالية، ويقدر البساطة الجماعية والتطوعية والعناية بالأرض. وقد ازدهرت ZADs أخرى، كما هو الحال في Sivens (ضد مشروع السد) أو في Bure (ضد مستودع النفايات النووية). تجسد هذه المهن في كل مرة نقطة التقاء النضال البيئي (الحفاظ على الأراضي الرطبة والغابات وما إلى ذلك) والمشروع الفوضوي (اختراع أشكال الحياة دون ملكية حكومية أو خاصة).
ومع ذلك، فإن ZAD هو موضع جدل داخل الحركة الأناركية نفسها، كما كان الحال مع المجتمعات الحرة في الماضي.التاسع عشرهالقرن: هل من الواقعي حقاً الرغبة في خلق مساحات داخل المناطق الخاضعة لتأثير الدولة؟ ألا ينبغي لنا أن نفكر أكثر في الاستراتيجيات العالمية لتخريب الرأسمالية؟ تدور هذه المناقشات عبر الحركة البيئية، كما يتضح من تأسيس حركة “تمرد الانقراض” في عام 2018، عندما تدعو المنشورات الفوضوية إلى الانفصال عن الدولة والنظام الاقتصادي لصالح الحلول المحلية والإدارة الذاتية. تحاول منظمة Les Uprisings of the Earth الجماعية فتح مسار آخر، من خلال منظمة أفقية ومتقلبة ذات إلهام تحرري، تم إنشاؤها في عام 2021 ومعروفة للجميع منذ المظاهرة التي حظيت بتغطية إعلامية كبيرة في سانت سولين في مارس 2023. وتشكل التعبئة الانتفاضة، حيث يلتقي النشطاء الفوضويون وعلماء البيئة، جزءًا من النضالات الاجتماعية المحلية من خلال السعي إلى نزع سلاح المسؤولين عن الكارثة البيئية. ويمكن للجماعة، التي تمارس العمل المباشر والعصيان المدني (احتلال، تخريب…)، أن تعتمد على عدة مئات من اللجان المحلية، الناشطة للغاية في المجتمع بدعم من النقابات والأحزاب السياسية والجمعيات البيئية.
لكنالحادي والعشرونهيقدم القرن مختبرات أخرى بالحجم الطبيعي للمثالية اللاسلطوية البيئية، مع كل الفروق الدقيقة التي ينبغي وضعها في الاعتبار. ومن أبرز هذه التجارب تجربة كردستان سوريا. في هذه المنطقة من شمال سوريا، منذ عام 2012، أنشأ السكان الأكراد نظامًا كونفدراليًا ديمقراطيًا مستوحى بشكل واضح من أفكار موراي بوكشين. تقوم كانتونات روج آفا المتمتعة بالحكم الذاتي بتجهيز نفسها بالمجالس المحلية والتعاونيات الزراعية والميليشيات الشعبية المساواتية، بهدف إقامة مجتمع نسوي وبيئي وديمقراطي، بدون دولة قومية وفي ظروف قاسية. بشكل ملموس، على الرغم من الحرب والحصار، بدأت روج آفا برامج لإعادة التشجير والزراعة المستدامة والتعليم البيئي وتقليل الاعتماد على النفط، وأنشأت تعاونيات زراعية ومحميات طبيعية مجتمعية ومشاريع الطاقة المتجددة، وكلها تديرها البلديات الأساسية.
يسكن دون الهيمنة
فبينما أخضعت الماركسية الكلاسيكية المسألة البيئية لتطور القوى الإنتاجية وحيث قامت الليبرالية بتطبيع استغلال الموارد باسم التقدم، قام بعض المفكرين التحرريين، على العكس من ذلك، بتأسيس نقد متزامن للهيمنة الاجتماعية والسيطرة على الطبيعة. وضد أي رؤية مركزية بشرية أو إنتاجية، فقد طوروا رؤية سياسية بيئية للاستقلال الذاتي، وتوضيح العدالة الاجتماعية، والتثبيت الإقليمي، وتعدد الكائنات الحية، وأفقية المؤسسات.
لكن المواجهة بين الأناركية والإيكولوجيا لا يتم حلها من خلال تركيب مستقر ولا من خلال إضافة موضوعية بسيطة. إنه يشكل مكانًا للتوتر الهيكلي حيث يتم إعادة طرح الأسئلة الأساسية للفكر السياسي، بطريقة جديدة دائمًا: ما هو العالم الصالح للسكنى؟ ما هي شرعية السلطة؟ ما هو شكل التنظيم الذي يحقق العدالة لتعددية الناس الأحياء، مع ضمان تعايشهم؟ يكمن الاهتمام النظري الرئيسي للأناركية في ارتباطها الوثيق بالإيكولوجيا، وتحديدًا في حقيقة أنها لا تسمح بالإجابة على هذه الأسئلة باستخدام الفئات الكلاسيكية للحداثة السياسية. وكما يشير بابتيست موريزوت،“إن الأمر يتعلق بشيء مختلف تمامًا: إنه نداء الاعتماد المتبادل الذي يشير إلى حدوده في نطاق الإمكانيات التي يمكن للجماعة الديمقراطية الإنسانية استكشافها».
فلا الفرد المجرد في الليبرالية، ولا المجتمع العضوي للقومية، ولا حتى الديالكتيك الغائي للماركسية يقدم أساسًا تشغيليًا كافيًا. لأن العيش يتجاوز الآليات الكلاسيكية للسيادة والقانون والعقد. إنه يتطلب منا إعادة تسييس المادية ليس باعتبارها قيدًا طبيعيًا بسيطًا، بل كإطار وجودي تشكل المؤسسات البشرية نموذجًا له. من وجهة النظر هذه، يتبين أن الأناركية، باعتبارها فكرة عن السلطة كعلاقة مشروطة، مناسبة بشكل خاص للتفكير في المعيارية البيئية. إذن، لا يتعلق الأمر بتأسيس القاعدة على الطبيعة (وهو ما من شأنه تجديد النزعة الطبيعية الاستبدادية) ولا بإقامة عقيدة خضراء أخرى، بل بجعل الإيكولوجيا براغماتية للمشترك، الكافي، نقدًا جذريًا لأشكال السلطة الراسخة، قادرة على فتح أفق حيث الحرية ليست هي تلك المستخرجة من العالم، بل تلك التي تنخرط فيه وتسمح لأشكال الحياة الفردية بالتعايش مع مرور الوقت دون سيطرة متبادلة.
