Home الحرب بالنسبة للشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم، يعني الصراع أكثر بكثير من...

بالنسبة للشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم، يعني الصراع أكثر بكثير من مجرد الحرب

17
0
بالنسبة للشعوب الأصلية في جميع أنحاء العالم، يعني الصراع أكثر بكثير من مجرد الحرب
رسم توضيحي لـGrist، وصور Dionne Phillips وGetty Images

يتم نشر هذه القصة من خلال تحالف أخبار السكان الأصليين.

تحذير المحتوى: تحتوي هذه المقالة على تفاصيل حول العنف الجنسي والإبادة الجماعية. يرجى القراءة مع رعاية لروحك.


وأدت الحرب الأهلية التي استمرت 36 عاما في غواتيمالا إلى مقتل نحو 200 ألف شخص وتدمير مئات القرى واغتصاب أكثر من 100 ألف امرأة.

وقد تعرض سكان المايا الأصليون لهذه الجرائم بمعدلات غير متناسبة، ووجدت الأمم المتحدة ولجنة الحقيقة في البلاد أن قوات الدولة ارتكبت أعمال إبادة جماعية.

وانتهى هذا الصراع الوحشي في عام 1996، ولكن بعد ما يقرب من ثلاثة عقود من توقيع اتفاقيات السلام، يقول زعيم المايا ماريو سيمون شافيز إن العنف لم ينته بعد.

وقال “لحسن الحظ، لم تعد غواتيمالا تشهد صراعا مسلحا”. “ومع ذلك، فقد ترك الصراع المسلح الداخلي ندوباً لا تمحى على شعبنا”.

وقال شافيز إن مجتمعات السكان الأصليين لا تزال تعاني من أشكال هيكلية من الصراع من خلال فساد الدولة، ومصادرة أراضيهم، والهجمات على حقهم في تقرير المصير.

وقال: “بالنسبة لشعوبنا، السلام ممكن فقط عندما يتم الاحترام الكامل لحقوقنا الجماعية وحقنا في تقرير المصير وعلاقة أجدادنا بأراضينا”.

تواجه دول ومجتمعات السكان الأصليين في جميع أنحاء العالم الإرث الدائم للصراع. هذا الأسبوع، سيطرح مندوبو السكان الأصليين هذه التحديات المستمرة أمام آلية الخبراء التابعة للأمم المتحدة المعنية بحقوق الشعوب الأصلية (EMRIP) في جنيف.

بالنسبة للكثيرين، يمثل الاستعمار وآثاره المتبقية حالة حرب مستمرة.

وقال سيدهارتو رضا سوريوديبورو، رئيس مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة، في كلمته الافتتاحية يوم الاثنين: “في أجزاء كثيرة جدًا من العالم، تتحمل الشعوب الأصلية التكلفة الباهظة للصراعات التي لم تختارها”.

يتحدث فولكر تورك، مفوض الأمم المتحدة السامي لحقوق الإنسان، أمام مندوبي آلية الخبراء التابعة للأمم المتحدة المعنية بحقوق الشعوب الأصلية إلى جانب قادة آخرين في لجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة يوم الثلاثاء في جنيف. تصوير ديون فيليبس

“يؤثر فعليًا على كل أبعاد حياة الشعوب الأصلية”

ووفقاً لمسودة دراسة – أعدها مشروع EMRIP واستناداً إلى أكثر من 80 تقريراً من مجموعة واسعة من السكان الأصليين وغيرهم من الخبراء – يجب أن يُفهم هذا الصراع المستمر على أنه أكثر من مجرد عنف مسلح.

وهي تشمل العسكرة، والاحتلال، والتهجير القسري، والعنف الهيكلي المرتبط بالاستعمار، واستخراج الموارد، والقمع السياسي

خلال مناقشة الدراسة يوم الاثنين، أشاد المتحدث تلو الآخر بمؤلفيها لتوسيع التعريف ليعكس بشكل أكثر دقة التحديات التي تواجهها الشعوب الأصلية.

تعكس التجارب التي شاركها مندوبو السكان الأصليين في EMRIP العديد من النتائج الرئيسية للدراسة: غالبًا ما تكون جذور الصراع متجذرة في المسائل التي لم يتم حلها حول الأرض، وتقرير المصير، والحكم، وعدم المساواة، وأن عمليات السلام لا يمكن أن تنجح دون المشاركة الهادفة للشعوب الأصلية.

وقال أوجوت ميرو أوجولو، وهو من أنيوا من إثيوبيا وقاد الجلسة: “توضح الدراسة أن الصراع يؤثر فعليًا على كل أبعاد حياة السكان الأصليين”. “إنه يهدد الحق في الحياة والحرية والأمن.

“في كل منطقة، تمتلك الشعوب الأصلية تقاليد طويلة الأمد في الدبلوماسية والوساطة والقانون العرفي وبناء السلام.”

مندوب من آلية الخبراء التابعة للأمم المتحدة المعنية بحقوق الشعوب الأصلية يتحدث في المؤتمر السنوي. اجتماعات في جنيف. تصوير ديون فيليبس

تقدم EMRIP المشورة لمجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة وتريد أن تعمل الدراسة على تعزيز التوجيه الدولي بشأن حماية حقوق السكان الأصليين قبل وأثناء وبعد الصراع – مع الاعتراف بالشعوب الأصلية ليس فقط كمجتمعات متأثرة بهذا العنف، ولكن كأصحاب حقوق ومشاركين في منعه، والمصالحة، وبناء السلام اللاحق.

قالت ماريان ستانتشيتش، وهي نغاتي مانو ونغابوهي من أوتياروا (نيوزيلندا)، إن هذا الفهم مهم للتعرف على كيفية استمرار الأنظمة الاستعمارية في التأثير على الشعوب الأصلية حتى بدون العنف الجسدي.

قال ستانتش، الذي يدرس القانون في جامعة وايكاتو: “في أوتياروا، الاستعمار الاستيطاني ليس حدثًا تاريخيًا تجاوزناه.

“العديد من آثار الاستعمار لا تزال مستمرة حتى اليوم من خلال القوانين والسياسات وترتيبات الحكم التي تؤثر على البيئة [Indigenous] وقالت: “تقرير المصير والمشاركة والسلطة على شؤوننا الخاصة”.

وفقًا لستانتش، يعد الاعتراف بالأنظمة القانونية للسكان الأصليين أيضًا جزءًا أساسيًا من بناء السلام، حيث توفر عادات الماوري وغيرها من التقاليد القانونية للسكان الأصليين أطرًا لحل النزاعات وإصلاح الضرر واستعادة العلاقات.

وينبغي الاعتراف بهذه التقاليد باعتبارها أنظمة قانونية مشروعة يمكن أن تعمل جنبا إلى جنب مع تلك التابعة للدولة والكيانات الأخرى لتعزيز المجتمعات وحل الصراعات بطرق ذات معنى ثقافيا.

وقال ستانتشيتش: “لا يتم تعريف السلام ببساطة من خلال غياب الحرب”.

“إن السلام الدائم يتطلب أيضًا العدالة والتنفيذ الهادف للمعايير الدنيا المؤكدة في إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية”.

يستمع المندوبون إلى عرض تقديمي في الاجتماعات السنوية لآلية الخبراء التابعة للأمم المتحدة المعنية بحقوق الشعوب الأصلية في جنيف يوم الثلاثاء. تصوير ديون فيليبس

‹‹مستبعدون هنا في بلدهم››

في عام 2024، اقترحت الحكومة الفرنسية تغييرات على النظام الانتخابي في كاناكي ــ كما يطلق سكان الكاناك الأصليون على “كاليدونيا الجديدة” ــ والتي تخشى جماعات الكاناك أن تؤدي إلى إضعاف تمثيلهم السياسي.

وتحكم فرنسا الإقليم، وتقاتل حركة استقلال الكاناك من أجل تقرير المصير منذ عقود. ورداً على ذلك، اندلعت الاضطرابات، مما أسفر عن مقتل 14 شخصاً ــ أغلبهم من الكاناك ــ وتسببت في أضرار تقدر بنحو 3.5 مليار دولار كندي (2.5 مليار دولار أمريكي).

وقالت روزلين ماكالو، وهي من جزيرة ليفو وعضو في شبكة الوسطاء النساء في المحيط الهادئ، إن النساء لعبن دورًا حاسمًا في تهدئة التوترات بين الشباب أثناء الاضطرابات – باستخدام الثقافة والحوار وتضميد الجراح لمنع المزيد من الضرر.

وقال ماكالو: “الأطفال لديهم غضب في أجسادهم، ولا يعرفون سبب ذلك أو من أين يأتي، لكنهم يشعرون بأنهم مستبعدون هنا في بلدهم”.

وقالت إنه على الرغم من تراجع حدة الاضطرابات المباشرة، إلا أن كاناكي لا يزال متوتراً سياسياً واجتماعياً – وغالباً ما تكون الصدمة الأعمق التي خلفتها الأجيال الناجمة عن الاستعمار غائبة عن المناقشات الدولية حول العنف.

وقال فيرو زولو، مستشار حقوق الإنسان والسكان الأصليين في المجلس العرفي لدريهو في كاناكي، إن تجربة الإقليم توضح لماذا لا يمكن فصل السلام الحقيقي عن إنهاء الاستعمار.

ووفقاً لآليات حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة واللجنة الوطنية الاستشارية لحقوق الإنسان في فرنسا، فإن عملية إنهاء الاستعمار في الإقليم لم تكتمل بعد. وتشمل المسائل التي لم يتم حلها بعد الوضع السياسي، وتمثيل السكان الأصليين، والاعتراف الكامل بأراضي الكاناك وغيرها من الحقوق، التي لا تزال تشكل التوترات.

وقالت Xulue إن النضال من أجل تقرير المصير هو جزء من حركة أوسع في المحيط الهادئ بين الشعوب الأصلية. وتعد “بولينيزيا الفرنسية”، وجوهان (غوام)، وتوكيلاو، و”ساموا الأمريكية” أيضاً من بين المناطق المدرجة على قائمة الأمم المتحدة للأقاليم غير المتمتعة بالحكم الذاتي والتي تسعى إلى الاستقلال الحقيقي.

وقال Xulue: “إن المحيط الهادئ الأزرق، سلام المحيط الهادئ، لا يمكن أن يحدث عندما لا يتم إنهاء الاستعمار فيه بالكامل”.

وعلى الرغم من أن مندوبي السكان الأصليين شددوا على أهمية وجود تعريف أوسع للصراع، إلا أن زولو وآخرون أثاروا أيضًا مسألة العنف النشط المستمر.

وفي بيان ألقاه يوم الاثنين، ذكر شيولو بابوا الغربية – حيث أثارت مجتمعات السكان الأصليين منذ فترة طويلة مخاوف بشأن العسكرة، واستخراج الموارد، وتأثيرات التنمية واسعة النطاق، بما في ذلك أكبر مشروع لإزالة الغابات في العالم، على أراضيهم.

ودعا EMRIP إلى تذكير جميع الدول بالتزاماتها بدعم حقوق السكان الأصليين في كل مكان

وقال إن “السلام لا ينفصل عن تقرير المصير”.

نحن نعيش في نظام بيئي إعلامي يتغذى على المعلومات الخاطئة. تستهلك شركات التكنولوجيا الكبرى والذكاء الاصطناعي عمل البشر الحقيقيين، وقد تم حظر الأخبار الكندية على فيسبوك وإنستغرام.

عدن فينداي

ومع ذلك، لدي أمل في الصحافة بسبب العمل الذي نقوم به في IndigiNews.

في IndigiNews، نجسد tâpwëwin – قيمة Cree للنزاهة والمسؤولية في قول الحقيقة. نحن ملتزمون بغرفة الأخبار المستقلة التي يقودها السكان الأصليون والمتجذرة في المجتمع والمساءلة والعلاقة. نحن نؤمن أن رواية القصص هي نار مقدسة تربط ماضينا وحاضرنا ومستقبلنا من خلال رواة القصص في نزل سرد القصص لدينا. تخلق IndigiNews مساحة للصحفيين ورواة القصص والمعرفة من السكان الأصليين. يقوم الحراس والمجتمعات بجمع القصص المهمة وتعلمها ومشاركتها.

باعتبارنا مؤسسة خيرية مسجلة، فإننا نشعل النار التي تسمح لعملنا ليس فقط بالاشتعال بل بالازدهار. بدلاً من الاعتماد على الإعلانات أو الاستحواذ على الشركات، يتم دعم IndigiNews من قبل أشخاص مثلك يؤمنون بأن قصص السكان الأصليين مهمة لمستقبل مجتمعاتنا.

دعمكم يحدث فرقا حقيقيا.

مجتمع الداعمين لدينا، Firekeepers، يجعل من الممكن تطوير غرفة الأخبار لدينا، ونشر الصحافة الحائزة على جوائز، وتدريب الصحفيين الناشئين من السكان الأصليين من خلال مبادرات مثل ReFocus Photojournalism Fellowship، ونشر قصص جديرة بالثقة تخدم مجتمعاتنا في جميع أنحاء البلاد. تساعد كل قصة ننشرها في سد الفجوات التي خلفتها وسائل الإعلام الرئيسية وتضمن تمثيل وجهات نظر السكان الأصليين بعناية ودقة واحترام.

ولكن لا يزال هناك المزيد من العمل للقيام به.

مع تزايد عدم اليقين في المشهد الإعلامي، أصبح دعم المجتمع ضروريًا وضروريًا كما كان في أي وقت مضى. يساعد كل Firekeeper جديد في حماية استقلالية غرفة الأخبار لدينا ويقوي الصحافة المسؤولة أمام مجتمعاتنا العديدة والمتنوعة على حساب الشركات.

لهذا السبب نحن ندعوك لتصبح حارس النار.

يميل رجال الإطفاء إلى حماية النار المقدسة. تدعم مساهماتك الشهرية بشكل مباشر برنامج Storytelling Lodge الخاص بـ IndigiNews، وتساعد في الحفاظ على غرفة الأخبار المستقلة التي يقودها السكان الأصليون، وتضمن حصول الأجيال القادمة من رواة القصص من السكان الأصليين على الموارد التي يحتاجونها للقيام بالعمل.

باعتبارنا مؤسسة خيرية كندية مسجلة، فإن جميع التبرعات المؤهلة تحصل على إيصال ضريبي خيري.

إذا كنت تعتقد أن قصص السكان الأصليين مهمة، وإذا كنت تقدر الصحافة المستقلة، وإذا كنت تريد المساعدة في بناء مستقبل قوي لوسائل الإعلام الخاصة بالسكان الأصليين، فنحن ندعوك للانضمام إلى دائرة Firekeepers اليوم.

معًا، يمكننا إبقاء النار مشتعلة.

– إيدن فينداي، ناشر، IndigiNews

ادعمنا الآن