في العدد الصيفي من المراجعة الهولندية للكتب، يقدم جويدو سنيل مراجعة لاذعة لـ أوليفيرا سيميتش سيدتي مجرم الحرب، سلسلة من المقابلات مع بيليانا بلافيتش، نائب رئيس صرب البوسنة السابق المدان بارتكاب جرائم ضد الإنسانية.
الآن كبيرة في السن وبعد أن قضت فترة عقوبتها، لا تزال بلافيسيتش تنكر مسؤوليتها، وهو أحد أعراض “الثقافة النظامية لإنكار الإبادة الجماعية”، كما يقول سنيل. ساعد بلافيتش في قيادة جمهورية صرب البوسنة خلال حرب البوسنة، والتي تعرض خلالها البوشناق للتطهير العرقي تحت راية أيديولوجية علمية زائفة للتفوق الصربي.
تظل هذه الاستعارات العنصرية محورية في رؤية بلافيتش للعالم، ومع ذلك، على الرغم من خبرتها في العدالة الانتقالية، غالبًا ما تفشل سيميتش في تحديها أو وضعها في سياقها المناسب. بدلاً من ذلك، تعتمد على “اتفاق ضمني” مع القراء المطلعين بالفعل على السجل التاريخي، مما يتركهم يبحرون في “عالم الإخفاء والتشويه والحقائق البديلة” لبلافيتش دون تدخل يذكر.
تم تقديم بلافيسيتش إلى سيميتش من خلال عمة المؤلف، وهي صديقة مقربة للسياسي السابق – وهي قصة درامية، كما يقول سنيل، تتطلب قدرًا أكبر من الشفافية والتأمل الذاتي. وبالاعتماد على إطار التحليل النفسي لجانيت مالكولم، يرى سنيل أن الديناميكية المعتادة بين الوالدين والطفل قد تم عكسها بشكل أساسي. وتتولى بلافيسيتش “الدور المنوط بها”. وفقًا لنص القومية الصربية: إنها الأم البدائية، بينما تصبح سيميتش «ابنة الشتات الضائعة»، غير قادرة على السيطرة على روايتها الخاصة.
هل هناك أي شيء يمكن تعلمه من هذا الكتاب “المخيب للآمال”؟ ربما في إظهار الباحثين ما هو بالضبط لا للقيام به. يرى سنيل أن إجراء مقابلة مع أحد المنقحين يتطلب من الباحثين أن يقوموا أولاً بتأسيس روايتهم الخاصة. عندها فقط يمكنهم كشف المجازات والأشياء الشائعة التي تربط “السرد التاريخي والشخصي المتداعي” للشخص الذي تمت مقابلته. وإذا فشل البحث الأكاديمي في القيام بذلك، فهو “يخلق مساحة لتلك الأفكار التي يدعي معارضتها على وجه التحديد”.
معرفة مع عدم اليقين
“الحياة – كل حياة – هي سلسلة طويلة من الأحداث التي تحدث بالصدفة”، كما كتب جيردت ماجيلز، الذي يستكشف عدم اليقين البشري بمساعدة كتاب آدم كوتشارسكي. دليل و ديفيد شبيجلهالتر فن عدم اليقين.
يبدأ Magiels بـ Spiegelhalter، الذي لديه اختبار يطلب من القراء الحكم على البيانات وتقييم ثقتهم في إجاباتهم. والرسالة واضحة: ما يهم ليس مجرد أن نكون على حق، بل أن نقيس بدقة ما نعرفه ومدى يقيننا. هذا هو الاستدلال بايزي، وهو يدعم كل شيء بدءًا من علم الطب الشرعي وتحليل الحمض النووي إلى التنبؤ بالطقس ومحركات البحث؛ في الواقع، حتى أدمغتنا هي عبارة عن آلات بايزي، كما تشير الأدلة الحديثة.
إذا كان عدم اليقين أمرًا لا مفر منه، فكيف يمكننا أن نعرف أي شيء بثقة؟ في دليل، ينطلق كوتشارسكي بحثًا عن أرضية أكثر ثباتًا، متتبعًا جهود البشرية للتمييز بين الحقيقة والخيال. وهو يستكشف كيفية التلاعب بالأدلة، سواء عن طريق المعلومات الخاطئة عبر الإنترنت أو “تجار الشك” المحترفين الذين يتعمدون خلق عدم اليقين (مثل لوبي التبغ). ويخلص ماجيلز إلى أن “السذاجة ليست فضيلة، وكذلك الشك المفرط ليس كذلك … لأن كلاهما يستغني عن الحاجة إلى التفكير”.
تقسيم أسفل الوسط
هل تم طمس مفهوم الطبقة أمام “سياسات الهوية”؟ إذا كان الأمر كذلك، فكيف يمكن للتحليل الطبقي أن يؤثر مرة أخرى على المجتمع المعاصر؟ يتم عرض مثل هذه الأسئلة من خلال المراجعة المقارنة التي أجراها أرنولد دي جروت لكتاب ديلان فان ريسبرجن ليست النخبة تماما (“النخبة تقريبًا”) ودان إيفانز أمة من أصحاب المتاجر.
يرى كلا المؤلفين أن فئة الطبقة يجب أن تستعيد مكانتها المركزية في الفكر اليساري. يوجه فان ريسبيرجن نظره إلى مجموعته الاجتماعية الخاصة: المتعلمين تعليما عاليا، الذين يصورهم على أنهم فرديون، مهووسون بالارتقاء، ومقتنعون بأن نجاحهم ينبع فقط من العمل الجاد الصادق.
يقدم إيفانز إطارًا مشابهًا، حيث يميز بين البرجوازية الصغيرة “القديمة” من الحرفيين وأصحاب المتاجر والطبقة المتوسطة الدنيا “الجديدة” من ذوي الياقات البيضاء مدفوعة بالتقدم الشخصي. أما هؤلاء الأخيرون، الذين غالبًا ما اختبروا الحراك التصاعدي بشكل مباشر أو من خلال والديهم، فلا يزال يطاردهم الخوف من أنهم قد “ينزلقون مرة أخرى إلى أسفل” سلم الصف. وفوقهم، هناك طبقة متوسطة ثانية من المديرين والمهنيين، تدعمها “الثروة الموروثة، أو الشبكات الاجتماعية، أو القدوة، أو التوقعات بشأن مسارات الحياة”، وتتمتع بمكانة أكثر ثباتاً.
ولكن هل رفع مرآة أمام الطبقات المتوسطة يكفي لإحداث التغيير؟ دي جروت غير مقتنع. وهو يتساءل عما إذا كان البصيرة والإقناع وحدهما يمكنهما تحويل قيم الطبقات الوسطى أو بناء الدعم للبرامج الراديكالية التي يدعو إليها كلا المؤلفين. ويشير إلى أن نظرة الناس ربما لن تتغير إلا بعد تحول المجتمع نفسه. “يبدو أن هذا هو المأزق الذي يجد اليسار نفسه فيه”.
ومن يقرر من يستحق؟
من يستحق الرعاية الاجتماعية ومن يملك القرار؟ يدور هذا السؤال خلال مقابلة ميرلين أولنون مع فيمكي روزما، وهي عالمة سياسية تبحث في تحول دولة الرفاهية الهولندية. بالنظر إلى نشأتها وحياتها المهنية، تشرح روزما التفكير وراء الكتاب الذي تكتبه الآن.
وتقول: “لقد غُرست فيّ الديمقراطية الاجتماعية منذ سن مبكرة”. نشأت في عائلة غارقة في السياسة المحلية والحياة المدنية، وانجذبت إلى العلوم السياسية لفهم “كيف تعمل السلطة”. في البداية كانت مترددة في دخول السياسة بنفسها، وانضمت في النهاية إلى حزب GroenLinks (حزب ديمقراطي اجتماعي تقدمي أخضر)، وعملت لمدة اثني عشر عامًا في المجلس البلدي لأمستردام إلى جانب عملها كأكاديمية.
وتدرس روزما الآن كيف أدى التركيز المتزايد على من “يستحق” الدعم إلى إعادة تشكيل دولة الرفاهية الهولندية. وترى أن الدافع لجعل السياسة الاجتماعية “أكثر عدلاً” قد أنتج نظامًا أكثر تعقيدًا، وأضعف الثقة وأبعد الكثيرين عن المؤسسات نفسها التي تهدف إلى حمايتهم.
وترى روزما أنه فقط من خلال تخفيف قبضتنا على المفهوم الضيق للعدالة، يمكننا استعادة القيم التي بنيت عليها دولة الرفاهية: التضامن والكرامة والمعاملة بالمثل. وهي تعتقد أن استعادة هذه المبادئ من شأنها أن تخلق دولة رفاهية أبسط وأكثر إنسانية “تنتمي إلينا جميعا” مرة أخرى ــ بما في ذلك “الشخص الهولندي المجتهد”، إذا احتاج إليها.
مراجعة من قبل كادينزا للترجمات الأكاديمية
