خلال زيارتي الأخيرة لكييف في بداية إبريل/نيسان، واجهت موقفاً غريباً. مررت بجوار البوابة الذهبية، حيث كان شاب يعزف على لوحة مفاتيح ياماها المحمولة الخاصة به في حديقة صغيرة أمام محطة مترو الأنفاق. كانت مجموعته عبارة عن مزيج من مقطوعات البيانو الكلاسيكية وبعض مؤلفات البوب المعاصرة – وهي مجموعة مختارة كانت تهدف بشكل واضح إلى العاطفة، و وفاق عملت. كان ذلك بعد وقت قصير من وصولي، أي أنني كنت أتجول وشعرت وكأنني أستطيع لمس الهواء – كل شيء في هذا المكان كان مقدسًا. شعرت وكأنني أستطيع قراءة الأشخاص من حولي: إرهاقهم، وقدرتهم على التحمل، ومجموعة كاملة من المعاناة المشتركة والخاصة، وشيء آخر – لا يزال هناك شيء آخر… ما هو؟
التقطت هاتفي الخلوي لتسجيل رسالة صوتية لصديقي، وهو موسيقي نمساوي، معتقدًا أن هذه ستكون لحظة جيدة لنقل تمثيل غير مباشر للحرب – من خلال شيء يمكن أن يفعل في تلك اللحظة ما لا تستطيع الكلمات فعله: مشهد صوتي من الضعف الدقيق – صدع صغير في وعي أولئك الذين صاغوا الحرب مسبقًا فقط من خلال سلسلة من الكلمات يمكنهم التعرف على التراكيب اللغوية العاطفية عن بعد. بينما كنت أسجل، بدأت الغارة الجوية. دخلت صفارات الإنذار البعيدة إلى المجال الصوتي، وغطت اللحن بلطف، وشكلت مرثاة خاصة بها وأضفت جودة جمالية على الرسالة التي كنت على وشك إرسالها. اعتقدت أنها كانت رائعة.
واصلت السير في الاتجاه الذي يبدو أن الصوت يأتي منه – منزل به قطعة من البنية التحتية للحرب العالمية الثانية على السطح، والتي تم إعادة استخدامها في عام 2022 وأصبح الآن ينتج صفارات إنذار للدفاع المدني. إنه نظام كهروميكانيكي كلاسيكي، يتكون من محرك كهربائي بسيط يحرك دوارًا مشقوقًا في مبيت ثابت يسمى الجزء الثابت. يبدو الأمر تناظريًا: يدور الدوار بسرعة عالية، فيمتص الهواء ويدفعه للخارج من خلال الفتحات، و”يقطع” الهواء إلى نبضات سريعة تنتج صوتًا عاليًا كلما اقتربت، وهي المسافة التي سمحت بالتفسير الشعري قبل نصف ساعة من الانهيار؛ لا يوجد شيء آخر في هذا الفضاء يكون جسديًا بشكل مكثف – فقط صوت العواء الشديد الاتجاهي والمنتشر في كل مكان. وصلت إلى هاتفي مرة أخرى للحصول على بطاقة صوتية رقم 2، والتي وصفتها بأنها “صريحة ومن المحتمل أن تؤدي إلى إثارة” في النص، ولكنني أضفت أيضًا، “لكننا آمنون”. وبعد يوم أو يومين، راسلتني صديقتي قائلة إنها قررت عدم فتح تلك الملاحظة الصوتية
هذه اللحظة البريئة، بدقتها العفوية، تجسد مشكلة تؤرقني طوال السنوات القليلة الماضية. وهي مشكلة التمثيل والوساطة، وما أود أن أقترحه هنا، واحد الشكل الجيوسياسي للاتصالات. مقاربتي طوبوغرافية: داخل منطقة الحرب لا يوجد مكان خارج الحرب. قد تكون هناك درجات من الشدة الحركية والعاطفية، وقد تكون هناك لحظات من الصمت والإلهاء، لكن المرء لا يخرج أبدًا عن قانون الحرب ومنطقه السيبراني، ولا يخرج أبدًا عن الاحتمال الإحصائي للإصابة بقذيفة مدفعية أثناء تجوله على مهل، ولا يخرج أبدًا عن ذلك الهواء, التي عليك أن تتعلم الاستماع إليها – فهي مليئة بالمعلومات. لا يمكنك الوصول إلى الخارج إلا عبر الحدود. أو (هنا يصبح الأمر طوبولوجيًا) – من خلال لمس الخارج عبر الشاشة التي تقوم من خلالها بتوصيل واقعك الممزق إلى مكان آخر. لا يوجد شيء خارجي يتجاوز الخسارة، حتى لو لم تكن ملكك من الناحية الفنية (أي ال “أنت” في هذا الهواء على الإطلاق؟). الخسارة التي تكمن في الماضي والخسارة التي تكمن بشكل حاد في المستقبل – يعلم الجميع أنه لا مفر منه. هذه المعرفة وامتدادها الزمني يرتكزان في كل لحظة حاضرة ويسببان الحزن جوهري. لا الحدود ولا الشاشات يمكنها إصلاح هذا الأمر على الإطلاق.
أخيرًا، وجدت أنا وصديقي أنه من الغريب أنه على الرغم من أنني أنا من في وضع “اللاخارج”، إلا أنني أيضًا منشغل بالمداولات: عند أي نقطة أشارك شيئًا ما، ماذا، كيف – كيف أقوم بتجميع جزء من واقعي بطريقة لا تزعج رفاهيتها، بينما لا أزال وأتخذ هذا القرار الصغير بمشاركة شيء ما وتتخذ ذلك القرار الصغير بعدم قبوله. يتميز أحد الواقعين بالحرمان القسري من فرصة الخروج، في حين يتميز الآخر بقرار فتح نافذة وسيطة صغيرة، يتم فحصها بعناية لأنها قد تكون مزعجة للغاية. لقد وصفت هذه الحلقة بأنها بريئة لأن هناك أشياء أخطر بكثير لا تترك حدود الحرب وأجسادها ودولها – الأشياء التي لا ننقلها أنا وهي إليكم، أيها القراء. ومع هذه تأتي الصراعات: صراعات الشهادة، وصراعات الاحتواء، وصراعات الوساطة.
لدي ذلك طريقة الاتصال الجيوسياسي لأول مرة يُفهم على أنه هذا النوع من التحدث عندما يتم حث الشخص على “إخبار كل شيء مرة واحدة”. ليس كصفة شخصية، ولكن كوظيفة للنقوش الجيولوجية والجيوسياسية للبلد في جسد الفرد. يتم إنشاء الجسد كدولة من خلال مساواة حياة الإنسان بماديتها، وهو موضوع تناولته في أعمالي السابقة. وهذا عدم الانفصال هو الذي يميز ذات هذا البلد عن الذات كما تفهم، على سبيل المثال، في الديمقراطية الليبرالية الغربية، التي تمنح الخصوصية للفرد من خلال تصميم مشروعه السياسي والاقتصادي الممنوح. ومع ذلك، فإن الشرط الأساسي لموضوع بلد ما هو سهولة القراءة. أولاً، لأن بيئتهم المعقدة قد تم تسويتها في مساحة متجانسة من خلال المنطق الاستعماري والجيوسياسي، الذي يقترب من هذا البلد في المقام الأول على أساس أن هذا البلد وهيئاته لديه ما يقدمه. ويجب أن تكون قابلة للقراءة كجدول دوري يحدد قيمة الأرض وكبيانات بيومترية تحدد قيمة حركتها وبالتالي العمل الذي يمكن لهذه الهيئة القيام به.
ثانيًا، إذا قرروا مقاومة كل هذا، فيجب أن تكون قابلة للقراءة؛ وإلا فإن قتالهم لن يكون موجودا. عليك أن تجد كلمات تنقل للعالم العوالم التي ليست كثيرة جدًا وليست قليلة جدًا. أسلوب التواصل الجيوسياسي لذلك هو الشكل الذي نضطر فيه إلى جعل أنفسنا قابلة للقراءة. لا يتم فرضه على شكل أمر أو سيطرة صريحة، بل كمقاومة عميقة واعية أو غير واعية للمحو والمحو. لا يمكننا أن نحزن على انفراد؛ فرحتنا يجب أن تكون مبررة. تتم ترجمة هذا الشكل من خلال ترجمة ما هو حقير (نظرًا لضخامة حجمه) إلى شيء مقروء، إلى مصطلحات يمكن التعرف عليها ومعالجتها والتحقق من صحتها ضمن الروايات العالمية والخطابات المتقدمة وكذلك قرارات وسائل الإعلام الخاصة – والتي تصبح جميعها مواقع ربما تحد قليلاً من وجودها، والحفاظ على الاعتراف والتضامن لفترة أطول، ولكن ربما لا
ما أفعله الآن هو أيضًا شكل الجيوسياسية تواصل. أشرح، وأميز، وأستخدم “الأنا” كطابع زمني وخريطة لتحديد موقع نظام إقليمي تكون موضوعاته دائمًا أقل من “أنا”، نظرًا لأنها أيضًا دولة وأكثر من “أنا”، لأنه في لهم الأصوات لا تتعلق بتفرد تجاربهم الحياتية. يتعلق الأمر مرة أخرى بتعدد النقوش – الرموز الجيولوجية والجيوسياسية التي تجعل كل “أنا” بيئيًا في مكان كانت فيه مفاهيم العام والخاص غير واضحة منذ فترة طويلة بسبب الجماعية والمقاومة، ونعم، الهواء.
هناك دائمًا شيء آخر هناك، كما أقول. ما هذا؟
تبدأ اللغة بالعجز عن الكلام.
الكلمات تأتي من فضاء آخر غير اللغة.
العلاقة بين اللغة والحرب مسألة حساسة. إن الوظيفة الأساسية للغة هي بناء العالم، في حين أن منطق الحرب هو التدمير الكامل لأي نظام معين. إنها قطيعة تامة مع الواقع كما عرفناه، اغتراب مفاجئ للأسماء والمعاني عن موضوعاتها. عندما تعبر الحدود إلى أوكرانيا، تلاحظ أن الهواء يأخذ هذه النوعية الغريبة من المواد. إنه يستلزم إلغاء أتمتة الحياة وإلغاء دلالة سجلاتها من خلال عمليات متوازية وعارضة تعيد تشكيل وتنشيط اللاحياة لأغراض فتاكة – زمكان جيونتولوجي للحرب الحديثة. هذا الفضاء وكل ما يحتويه لا يزال بعيد المنال عن التمثيل. لسنوات كنا نظن أن البحث عن أنسب الكلمات والصورإن نقل العنف الذي يتعرض له هذا الفضاء هو السبيل لتجنبه. ما زلنا نفعل ذلك، على الرغم من أننا نشعر أحيانًا وكأننا نتحدث إلى أنفسنا.
الآن أدخل هذه الغرفة، أشعر أنها مقدسة. النضال المستمر هنا يجعل كل جانب من جوانب الحياة وجوديا. هذا الانفصال التام عن الواقع – هذا الفضاء الذي يتدفق عبر… الأتمتة المجالات الاجتماعية والدلالية – تتكون من تجارب الحياة حتى الموت بطريقة ما، والتي لا يمكنك التعرف عليها إلا عند دخولك إليها، أو بالأحرى عندما تدخل إليك اختراق. إنها نفاذية متبادلة لا تتعرف عليها إلا عندما تتجاوز هذه العتبة. إن ما تعلمك إياه لمسة الحياة هذه بما يتجاوز المعاني المسبقة هو شيء عرفته الشعوب والأماكن الأخرى في مثل هذه الصراعات الطويلة منذ زمن طويل: ترجمة القرب الجذري إلى مشاريع بعيدة يمكن أن تستنزفك. وما زلت أفكر في مقدار هذه الترجمة التي أريد سحبها. يبدو الأمر محفوفًا بالمخاطر لأننا نتحمل المسؤولية تجاه أولئك الذين يسيطرون على الحصن في هذه اللحظة بالذات. ولكن هنا أبدأ بالتفكير في شكل آخر من أشكال الاعتراف: مشاركة الهواء وما ينقله، أي الحضور وليس اللغة.
