التعايش الديني في الجزائر: شهادة أوغسطين وعبد القادر والبابا لاون الرابع عشر – ABC Religion & Ethics

عندما زار البابا ليو الرابع عشر الجزائر الأسبوع الماضي، لم يفعل أكثر من مجرد سد الفجوة الدبلوماسية – فقد دعانا إلى استعادة المفردات الأخلاقية المنسية. لقد صور رحلته بوضوح على أنها رحلة سلام، معلناً نفسه “حاج السلام” للمجتمع المسيحي في البلاد. وقد رددت القيادة الجزائرية هذه المشاعر وتضخمت بدورها. استضاف الرئيس عبد المجيد تبون البابا في هذا المكان التذكاري. Djamaa El Djazair، مؤطرة الجزائر كجسر بين الحضارات، في حين أكد السفير الجزائري لدى الولايات المتحدة أن الزيارة متجذرة بشكل جوهري في ماضي الجزائر المسيحي.

إن النقاش العام يحول الدين بشكل روتيني إلى محرك للظلم أو القبلية. لقد تحدثت تصرفات ليو بلغة مختلفة تماما ــ لغة الملاذ وضبط النفس والذاكرة المشتركة. فقد أوضح أن العمل الحقيقي للزعيم الديني يتطلب أكثر من مجرد الرمزية الدبلوماسية؛ فهو يتطلب إنقاذ التواريخ القادرة على إلقاء الضوء على كسورنا الحالية.

^{البابا ليو الرابع عشر والرئيس الجزائري عبد المجيد تبون في اجتماع مع السلطات والمجتمع المدني والسلك الدبلوماسي، في المركز الثقافي بالمسجد الكبير بالجزائر العاصمة (جامع الجزائر) في الجزائر العاصمة، الجزائر، في 13 أبريل 2026. (رويترز / جوجليلمو مانجيابان)}

بالنسبة لليو، البابا الأوغسطيني الأول، لم تكن الجزائر محطة عرضية. وذكّر بزياراته السابقة إلى عنابة، وركزت التغطية الإعلامية للرحلة بشكل خاص على زيارته لموقع هيبو الأثري، حيث كان أوغسطينوس أسقفا. إن تذكر أوغسطينوس في الجزائر على هذا النحو يعني تصحيح التشويه الذي لا يزال قائماً في الحياة العامة: فالمسيحية لم تكن قط مجرد قصة أوروبية، وكان أحد أعظم لاهوتييها ينتمي إلى عالم شمال أفريقيا. إن قول ذلك بوضوح لا يعني الانغماس في الرمزية في حد ذاتها. إنه إعادة حقيقة تاريخية إلى مكانها الصحيح في الفهم الذاتي المسيحي.

إن عملية التذكر هذه كانت مهمة لأنها أعادت شمال أفريقيا إلى مركز الوعي التاريخي للكنيسة الكاثوليكية. الجزائر ليست على هامش الذاكرة المسيحية، بل داخلها. إنه لا ينتمي إلى مقدمة بعيدة للقصة المسيحية، بل إلى القصة نفسها. إن قول هذا لا يعني تسطيح العصور القديمة المتأخرة وتحويلها إلى شعار حديث أو تجنيد أوغسطين في سياسات الهوية المعاصرة. إنه ببساطة الاعتراف بأن عالم البحر الأبيض المتوسط ​​كان منذ فترة طويلة مترابطًا فكريًا وروحيًا وثقافيًا وأخلاقيًا، وأن التقليد المسيحي نفسه قد تشكل من خلال تلك التشابكات.

ومع ذلك، فقد لفتت زيارة ليو الانتباه أيضًا إلى شخصية بارزة أخرى في التاريخ الجزائري، شخصية تطورت سلطتها الروحية – على عكس أوغسطين – إلى قوة سياسية هائلة: الأمير عبد القادر (1808-1883). ويُذكره بحق باعتباره القائد الجزائري العظيم لمقاومة الغزو الفرنسي، وهذا وحده كفيل بتأمين أهميته في الذاكرة الحديثة. والواقع أن إرث المقاومة هذا يخضع حاليًا لحسابات تاريخية متجددة، حيث أقرت فرنسا مؤخرًا مشروع قانون تاريخي لاسترداد الممتلكات. إعادة القطع الأثرية المنهوبة من الحقبة الاستعمارية، وإعادة الممتلكات الشخصية المسروقة للأمير إلى الأراضي الجزائرية.

لكن أهمية عبد القادر بالنسبة لجمهور أوسع لا تكمن فقط في النضال ضد الاستعمار، رغم أن ذلك أمر بالغ الأهمية. كما يكمن أيضًا في الانضباط الأخلاقي الذي حاول جلبه إلى الحرب، والسبي، ومعاملة الأعداء، وحماية من ليسوا من أهله. هذا البعد من حياته مهم بشكل خاص اليوم لأنه يقاوم التصنيف التبسيطي للجهات الفاعلة التاريخية إلى فئات أخلاقية جامدة: مقاوم أو إنساني، مقاتل أو صوفي، زعيم مسلم أو مدافع عن المسيحيين. لا يتناسب عبد القادر بشكل مريح مع مثل هذه الأقسام.

^{صورة للأمير عبد القادر في دمشق عام 1862. (ملكية عامة / ويكيميديا ​​​​كومنز)}

لقد وصفه المعاصرون الفرنسيون مرارًا وتكرارًا بلغة واضحة بشكل لافت للنظر للقراء المسيحيين. كتب الجنرال توماس روبرت بيجو بعد لقائه أنه كان شاحبًا، ويشبه الصور التي يراها المرء ليسوع المسيح، ويمتلك “ملامح الراهب”. وبالمثل، كتب ليون روش – المترجم الفرنسي والعميل المزدوج الذي اخترق الدائرة الداخلية للأمير – أنه إذا أراد فنان أن يرسم “أحد هؤلاء الرهبان الملهمين في العصور الوسطى”، فإنه “لا يمكنه اختيار نموذج أكثر جمالاً من عبد القادر”. بينما لاحظ الأب سوشيت، وهو يراقبه وهو يصلي، أنه “هكذا لا بد أن قديسي المسيحية العظماء قد صلوا”.

وذهبت إحدى الراهبات الخيريات في أمبواز ــ القصر الفرنسي حيث ظل الأمير رهن الإقامة الجبرية لمدة أربع سنوات ــ إلى أبعد من ذلك، فكتبت أنه “ليس هناك فضيلة مسيحية لا يمارسها عبد القادر على أعلى درجة”، ووصفه البروتستانتي تشارلز إينارد بأنه يمتلك “بساطة ومودة الأخ في المسيح”. ولم تكن مثل هذه الأحكام مهمة لأنها جعلته أقل إسلاما، بل لأنها كشفت عن مدى سهولة وصول المراقبين المسيحيين في القرن التاسع عشر إلى أعلى المفردات الدينية عندما حاولوا وصف الجدية الأخلاقية التي واجهوها فيه.

وهذا ما يجعله ذا أهمية خاصة في سياق زيارة البابا ليو. وإذا كان أوغسطين يمثل الإرث المسيحي العميق لشمال إفريقيا، فإن عبد القادر يمثل إرثًا إسلاميًا من الرحمة وضبط النفس والشرف والحماية المبدئية. لقد قدمت حياته أحد أوضح أمثلة القرن التاسع عشر لمؤمن يدافع عن كرامة الآخر المتدين، ليس عن طريق تعليق الإيمان، أو تليين العقيدة، أو الخروج عن التقاليد، ولكن من خلال العمل من داخلها.

هذا التمييز مهم. في كثير من الأحيان يفترض الخطاب العام الحديث أن السلوك الإنساني لا يظهر إلا عندما يتم تخفيف القناعة الدينية، أو خصخصتها، أو جعلها غامضة من الناحية الأخلاقية. وكانت حياة عبد القادر تشير إلى اتجاه آخر. وتشير إلى أن التكوين العميق داخل التقاليد الدينية يمكن أن يؤدي إلى تكثيف التزامات الفرد تجاه من هم خارج مجتمعه، بدلاً من تقليلها.

الأساس الديني لإنسانية عبد القادر

لقد جعلت دمشق عام 1860 هذه الأخلاق مرئية للعالم. تصف الروايات المعاصرة واللاحقة إنقاذ عبد القادر للمسيحيين بأنه أمر عاجل وعلني وخطير وليس احتفاليًا أو رمزيًا، وسرعان ما أصبحت الحادثة محورية لسمعته الدولية. تختلف التقديرات، لكن عملية الإنقاذ توصف بانتظام بأنها أنقذت ما بين 10.000 و15.000 مسيحي، مما يساعد في تفسير سبب دخول الحادثة إلى الذاكرة الدولية بهذه السرعة ولماذا أصبح اسمه مرتبطًا، عبر الحدود الطائفية، بالشجاعة والسلطة الأخلاقية.

لعب الأمير عبد القادر والجزائريون الدور الأكثر شهرة في إنقاذ المسيحيين خلال مذبحة دمشق عام 1860، لكنهم لم يكونوا المسلمين الوحيدين الذين قاموا بذلك: فقد قام وجهاء المسلمين الدمشقيين والرجال المحليين في الميدان والصالحية وقنوات بإيواء المسيحيين وساعدوا في منع الهجمات في أحيائهم.

ومع ذلك، فإن إنسانية عبد القادر لم تقتصر على دمشق في عام 1860. فأثناء حرب الجزائر، عارض تشويه وقطع رؤوس السجناء، وأصر على المعاملة الإنسانية للأسرى، ورفض العرض المعتاد للرؤوس المقطوعة باعتبارها تذكارات حرب. ويبدو هذا الموقف أكثر إثارة للدهشة عندما يتم توجيهه ضد الحرب الاستعمارية الفرنسية، والتي وصفها المراقبون المعاصرون بأنها حملة الأرض المحروقة من الدمار: حيث تم حرق المحاصيل، وقطع البساتين، وتدمير القرى، والاستيلاء على الماشية، ودفع قبائل بأكملها نحو المجاعة والخراب. كما سجلت مراسلات الضباط الفرنسيين أعمال عنف شديدة، بما في ذلك أوامر بالقبض على أكبر عدد ممكن من السجناء، “وخاصة النساء”، في حين تصف روايات أخرى احتجاز النساء الأسيرات كرهائن، أو تبادلهن، أو بيعهن بالمزاد العلني إلى جانب السجناء مقطوعي الرأس والرؤوس المعروضة على الحراب.

وفي هذا السياق، لم يكن رفض عبد القادر للتشويه، وحمايته للسجناء، ورفضه السماح بإساءة معاملة النساء والأطفال، لفتات عرضية من الفروسية، بل كان بديلا أخلاقيا متعمدا لمنطق الغزو الوحشي.

^{عبد القادر ينقذ المسيحيين خلال الصراع الدرزي المسيحي عام 1860. رسم جان بابتيست هويسمانز. (المجال العام / ويكيميديا ​​​​كومنز)}

لكن دمشق لم تكن عملاً منعزلاً من أعمال الكرم المنفصلة عن بقية حياته، ولم تكن صحوة إنسانية مفاجئة ناتجة عن المنفى، أو الإعجاب الأوروبي، أو طوارئ أزمة واحدة. لقد كان ذلك تتويجا للمبادئ التي حاول بالفعل التمسك بها خلال الحرب في الجزائر. قبل فترة طويلة من دمشق، وصفه الشهود المعاصرون له بأنه يصر على معاملة الأسرى كسجناء بدلاً من الجوائز المشوهة، وبأنه يعارض الضغط على السجناء المسيحيين لتحويلهم. وحافظ الأسقف أنطوان أدولف دوبوش على توبيخ عبد القادر بأن خادم الله يجب أن يطلب “ليس الحرية لشخص واحد فقط، بل حرية جميع المسيحيين الذين تم أسرهم”، في حين يسعى أيضًا إلى الرحمة للمسلمين الذين يحتجزهم الفرنسيون. أفاد آبي سوشيت أن الأمير منع رسميًا إخبار السجناء المسيحيين باعتناق الإسلام، بل وعاقب أحد رجاله لقيامه بذلك.

وأهمية هذا الدليل لا تكمن في لهجته الإنسانية فحسب، بل في اتساقه. لقد أظهر أنه قبل فترة طويلة من دمشق، كان عبد القادر يحاول بالفعل فرض حدود أخلاقية على العنف في ظروف يصبح فيها العنف بلا حدود بسهولة.

وهذا مهم لأنه أظهر أن دفاعه عن المسيحيين في دمشق لم ينبع من العاطفة، أو المصلحة السياسية، أو الرغبة في إقناع أوروبا أو تحول متأخر مفاجئ نحو العالمية الأخلاقية. لقد نشأ هذا من عادات الانضباط الأخلاقي التي حاول بالفعل فرضها في الحرب. لم تكن إنسانيته ما بعد دينية؛ كان على أسس دينية. فهو لم ينشأ من التراجع عن الالتزام الإسلامي، بل من فهم ذلك الالتزام باعتباره متطلبًا أخلاقيًا. هذه النقطة مهمة بشكل خاص للقراء المعاصرين الذين تعلموا، ضمنًا أو صراحةً، تصور الدين وضبط النفس الإنساني على أنهما متضادان.

من المغري، على الرغم من عدم دقته تاريخياً، أن ندعي ببساطة أن عبد القادر هو مؤسس القانون الإنساني الحديث. ويتعين علينا أن نتجنب المفارقة التاريخية المتمثلة في معاملته باعتباره المهندس الأوائل لاتفاقيات جنيف. ومع ذلك، فمن الممكن أن يُنظر إليه على أنه مقدمة للمبادئ التي تم تدوينها لاحقًا في القانون الدولي: المعاملة الإنسانية للسجناء، ورفض التشويه، والإصرار على أنه حتى في الحرب هناك حدود أخلاقية لا يمكن تجاوزها. ما ستتم صياغته من خلال الصكوك القانونية لاحقًا، كان عبد القادر قد حاول بالفعل فرضه على سبيل الواجب الديني والعدالة والانضباط والقيادة. وهو لم يفكر في فئات القانون الدولي الحديث، بطبيعة الحال، لكنه فكر في فئات الالتزام وضبط النفس والسلطة الخاضعة للمساءلة. ولهذا السبب على وجه التحديد يظل واضحا أخلاقيا اليوم.

وفي ضوء ذلك، تبدو دمشق مختلفة. لم يصبح عبد القادر إنسانياً فجأة تحت المجهر الأوروبي، ولم يرتجل أخلاقيات تحت ضغط حالة الطوارئ. لقد كان يتصرف بشكل مستمر مع قواعد أخلاقية قديمة واضحة بالفعل في معاملته للأسرى، ومعارضته للتشويه، وإصراره على ضرورة تقييد الحرب نفسها. وكانت دمشق التعبير الأكمل عن تلك الأخلاق، وليست بدايتها. وبهذا المعنى، تكشف أحداث عام 1860 شيئًا كان موجودًا بالفعل في حياته المهنية السابقة بدلاً من تقديم شيء جديد تمامًا.

وبقدر أهمية ما فعله، كانت الأرضية التي فعل ذلك عليها. قبل أن تجتاح المذبحة المدينة، ورد أنه أوضح أنه سيدافع عن الحي المسيحي، وإذا لزم الأمر، سيموت بدلاً من السماح بارتكاب جرائم تحرمها الشريعة الإسلامية. تستحق هذه النقطة اهتمامًا دقيقًا لأنها توضح بشكل لا لبس فيه أنه فهم حماية المسيحيين ليس على أنها خروج عن الإسلام، أو استثناء من الإسلام، أو لفتة تم القيام بها على الرغم من الإسلام، ولكن كدفاع عن قانون الإسلام الأخلاقي. بالنسبة له، لم تكن القضية هي ما إذا كان يجب تنحية الإخلاص الإسلامي جانبًا من أجل حماية المسيحيين. وكانت القضية أن الإخلاص الإسلامي نفسه مطلوب مثل هذه الحماية. وهذا ادعاء أصعب وأهم.

ولم يصبح الوضوح الأخلاقي في رده أكثر حدة إلا عندما بدأ القتل. وفي الذكريات الباقية، رفض عبد القادر تسليم أولئك الذين لجأوا إليه وعاملهم كأشخاص تحت حمايته وكرم ضيافته وليس كأوراق مساومة يتم تسليمها إلى الغوغاء. في رواية ماري ديير اللاحقة، بناءً على شهادة عمها، وهو ضابط فرنسي ملحق بالأمير، لم ينقذ عبد القادر المسيحيين خلال مذبحة دمشق عام 1860 فحسب، بل واجه أيضًا مثيري الشغب شخصيًا، وخرج لمقابلتهم واستنكر أفعالهم بعبارات إسلامية صريحة:

يا إخوتي تصرفاتكم غير لائقة. هل نعيش في يوم البارود الذي يعطيكم الحق في قتل الرجال؟ إلى أي عمق غرقت حتى أرى المسلمين ملطخين بدماء النساء والأطفال؟ ألم يقل الله أنه من قتل نفسا لم يقتل نفسا ولم يفسد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعا [QurʾÄn 5:32]؟ ولم يقل أيضاً: لا إكراه في الدين [QurʾÄn 2:256]؟

وعندما طالبه الحشد بتسليم المسيحيين تحت حمايته، رفض قائلاً: “طالما ظل أحد هؤلاء الجنود الشجعان الذين يحيطون بي واقفاً، فلن تحظى بهم، لأنهم ضيوفي”.

وتؤكد الرواية العربية التي كتبها نجل الأمير نفس النمط من الحماية المستمرة والتضحية الشخصية. يروي نجل عبد القادر، محمد سعيد الجازير، أنه عندما اشتدت الأزمة، ذكّر الأمير الوالي العثماني أحمد باشا، بأن أتباعه المغاربة يفتقرون إلى الأسلحة الكافية للدفاع عن المسيحيين. وفي اليوم الثاني، أوفى الوالي أخيرًا بوعده وأرسل كمية وفيرة من البنادق والذخائر. ولمدة أربعة عشر يومًا، بينما كانت النيران مشتعلة، لم يدخل الأمير إلى مسكنه الخاص أو ينام في سريره، بل جلس على سجادة الصلاة في رواق منزله، لا ينام كثيرًا في الليل ويعمل بلا كلل على إطفاء الأزمة. ويكتب أن عدد الذين لجأوا بين منزله والقلعة بلغ نحو 15 ألف نسمة، وتولى الأمير بنفسه نفقات معيشتهم ومؤنهم. ومع استمرار الأزمة، شعر المسيحيون المحميون بالضيق وتوسلوا لإرسالهم إلى بيروت؛ وافق الأمير، ونظم إجلائهم وأرسلهم في مجموعات تحت الحراسة المسلحة لجنوده المغاربيين.

وبعد المذبحة، شكره الأسقف لويس أنطوان أوجستين بافي، وأجاب عبد القادر بكلمات أصبحت محورية في تراثه الأخلاقي: “إن ما فعلناه من أجل المسيحيين فعلناه من منطلق التزامنا بالشريعة الإسلامية ومن منطلق احترامنا لحقوق الإنسان”.

وكانت تلك اللغة مهمة لأنها ربطت الحرم والشرف والالتزام والواجب الديني المبدئي بعمل أخلاقي واحد. ولم تكن مجردة، أو بيروقراطية، أو قانونية، أو تنفيذية. لقد كانت ملموسة، وفورية، وواضحة أخلاقيا. إن وضع الآخر المهدد داخل عالم من الحماية يعني جعل الخيانة أمراً غير وارد أخلاقياً. لقد كانت لفتة إنسانية عميقة، لكنها كانت أيضًا لفتة دينية عميقة.

وتظهر المصادر أيضًا أن دفاع عبد القادر عن المسيحيين لم يكن عملاً هادئًا أو رمزيًا أو خاصًا فحسب. تصفه ذكريات من داخل أسرته ومن شهود أوروبيين بأنه كان مكشوفًا عند باب منزله بينما خرج أبناؤه والجزائريون إلى الشوارع لاستعادة المسيحيين المعرضين للخطر وعائلاتهم وممتلكاتهم. وتكشف هذه الروايات عن زعيم لم يصدر الأوامر من مسافة آمنة، بل وضع جسده بين حشد مسلح والضعفاء.

تراث عبد القادر وأوغسطينوس

إن شجاعة عبد القادر الجسدية تحمل في طياتها درساً سيستمر إلى ما بعد سوريا في القرن التاسع عشر. اليوم، غالبًا ما يعتبر المعلقون المعاصرون أن الدين لا يتصرف بشكل إنساني إلا عندما يتم تخفيفه أو خصخصته أو تجريده من حدوده الأرثوذكسية. لقد أظهر شيئًا أكثر تطلبًا وأكثر أهمية بكثير. لقد أظهر أن إخلاص المرء لتقاليده يمكن أن يصبح الأساس لحماية من هم خارجه، وأن تلك القناعة القوية لا تحتاج إلى أن تتحول إلى قسوة طائفية.

في الواقع، يشير مثال عبد القادر إلى أن الجدية الأخلاقية قد تتطلب تكوينًا دينيًا أعمق وليس أقل منه. إن الإيمان المجرد من الانضباط والذاكرة والالتزام الأخلاقي قد يكون من الأسهل الاحتفال به بلاغياً، لكنه ليس أقوى دائماً عندما يصل الخطر الفعلي.

وكان هذا أحد الأسباب التي جعلت زيارة البابا ليو يتردد صداها خارج نطاق الدبلوماسية الكاثوليكية. وخلال الزيارة، ربط ليو الجزائر بالسلام وبالإرث الأوغسطيني المتجذر في عنابة وهيبو القديمة، وقد فعل ذلك في بلد لا يتميز بالصراع والذاكرة فحسب، بل بالتألق الفكري والعمق الروحي ولحظات التضامن الاستثنائي. وعلى الرغم من أن البابا لم يقم بزيارة مقبرة العالية في الجزائر العاصمة – حيث دُفن رفات الأمير منذ إعادته إلى وطنه من دمشق عام 1966 – إلا أنه انتقل عبر مشهد شكّلته بعمق شجاعة عبد القادر الأخلاقية.

^{النصب التذكاري للأمير عبد القادر بسيدي كدة الجزائر. (المشاع الإبداعي الإسناد 3.0 غير مستورد)}

زار البابا هيبو كحاج إلى أحد كبار معلمي المسيحية، لكنه سار أيضًا على أرض تحمل ذكرى دفاع عبد القادر المبدئي عن المسيحيين في مدينة ذات أغلبية مسلمة. ينتمي أوغسطين وعبد القادر إلى قرون مختلفة وتقاليد مختلفة، لكن شهودهما معًا يزعزعون الفكرة الكسولة القائلة بأن البحر الأبيض المتوسط ​​هو مجرد حدود بين حضارات معادية. وقد ذكرونا بأن شمال أفريقيا لم تكن مجرد منطقة للتنافس، بل كانت أيضا منطقة للفكر والقداسة والتدريس والنقاش والضيافة والإبداع الأخلاقي. وهذه ليست سمات عرضية لماضيها – بل هي من بين خصائصها المميزة.

كما تحدى أوغسطين وعبد القادر بديلين زائفين غالبًا ما يحكمان النقاش المعاصر حول الدين. أحدهما هو الخوف، الذي يظهر فيه الدين في المقام الأول على أنه تعصب وإقصاء وعنف. والآخر هو احتفال رقيق بالحوار المنفصل عن التاريخ والانضباط والجدية اللاهوتية والتكلفة الأخلاقية. ومثال الجزائر يشير إلى شيء أفضل. فالتعايش الحقيقي لا يتطلب تبخر القناعة. وأصبح ذلك ممكنا عندما استمدت المجتمعات من أعمق قناعاتها كبح جماح العنف، والدفاع عن الأبرياء، واحترام القيمة المقدسة لجيرانها. وكان ذلك درسا أصعب من الدعوات الغامضة إلى التسامح، ولكنه كان أيضا درسا أكثر ديمومة.

^{منظر لكاتدرائية القديس أوغسطين يوم زيارة البابا لاون الرابع عشر إلى عنابة، الجزائر، 14 أبريل 2026. (رويترز / جوجليلمو مانجياباني)}

ولهذا السبب كانت زيارة البابا ليو الرابع عشر للجزائر مهمة. واستذكرت شمال أفريقيا المسيحية التي ساعدت في تشكيل الكنيسة، ودعت إلى تجديد الاهتمام بالمسلم الجزائري الذي كشفت حياته عن الإفلاس الأخلاقي للكراهية الطائفية. وذكّر المسيحيين بأن بعض جذورهم العميقة هي أفريقية، وذكّر المسلمين وغير المسلمين على حد سواء بأن التقاليد الإسلامية تحتوي على موارد عميقة للرحمة والحماية وضبط النفس والدفاع عن الكرامة الإنسانية. وفي ثقافة عامة تنسى الحقيقتين بشكل روتيني، كان الارتباط مهمًا.

وفي لحظة حيث يتم استخدام الهوية الدينية كسلاح بشكل روتيني، تقدم الجزائر ميراثاً آخر: الذاكرة العميقة بالقدر الكافي للشفاء بدلاً من التصلب، والقناعة المنضبطة بالقدر الكافي لكبح جماح العنف، والإيمان الجاد بالدرجة الكافية للحماية بدلاً من الاضطهاد. ولهذا السبب كانت زيارة البابا ليو مهمة بالنسبة للمسيحيين والمسلمين على حد سواء.

جوزيف وليد مريم هو مؤرخ للعلاقات بين الأديان في الشرق الأوسط ومؤرخ للأديان. وهو زميل كبير في مركز الوليد للتفاهم الإسلامي المسيحي في جامعة جورج تاون في واشنطن العاصمة. وهو أيضًا المحقق الرئيسي الرئيسي في المشروع الذي تم إطلاقه مؤخرًا مشروع الأمير عبد القادركجزء من مبادرة جون دبليو كيسر البحثية.

نشرÂمنذ ساعتينمنذ ساعتينالأربعاء 22 أبريل 2026 الساعة 2:51 صباحًا, محدثÂمنذ ساعتينمنذ ساعتينالأربعاء 22 أبريل 2026 الساعة 2:52 صباحًا