في ربيع عام 2009، تمت مقابلة المخرج روبن أوستلوند حول فيلمه القادم. يلعب. وعندما سُئل عن “موقفه” الجديد في وصف حبكة الفيلم بالتفصيل قبل عرضه لأول مرة، أوضح أن الطريقة التي يشاهد بها الناس الأفلام قد تغيرت. لم يعد المشاهد يسأل “ماذا سيحدث؟”؛ وبدلاً من ذلك يتساءلون: “كيف سيحدث ذلك وكيف سيبدو؟”
عندما أنظر إلى السنوات التي تلت صياغة أوستلوند لنظريته حول المشاهدة، فمن الواضح أنها لم يتم تأكيدها فحسب، بل يجب تعميمها، ولا أعتقد أنني الوحيد الذي يتابع أحداث التاريخ المعاصر بالطريقة التي يزعم بها أوستلوند أننا نشاهد الأفلام، فمنذ عام 2008، تتوالى الأزمات، ويبدو كما لو أن الناس ينظرون إلى هذه الأحداث باعتبارها تعبيرات عما تبدو عليه الأمور عندما تتكشف حبكة القرن الحادي والعشرين المعروفة بالفعل.
نعم، هذه المؤامرة كتبها بالفعل علماء السياسة والمؤرخون. لقد كانت نهاية التاريخ فكرة سخيفة. سوف يواجه النموذجان الأنجلوأميركي والأوروبي للديمقراطية الليبرالية بالإضافة إلى الرأسمالية تحديات متزايدة من أنظمة أخرى. ومن الواضح أيضاً أن النفوذ الأوروبي والدور الذي تلعبه الولايات المتحدة باعتبارها القوة العظمى الوحيدة في العالم سوف يختفيان. لكن ما لا يستطيع أحد أن يقوله هو كيف سيحدث ذلك عندما تتكشف هذه الأحداث ــ أي كيف تبدو الإمبراطورية الحالية، التي نظمت تجربتنا الحياتية، في الانحدار التدريجي.
إن الطريقة التي تجري بها هذه الحبكة آسرة بشكل خاص لأولئك منا الذين أصبحوا بالغين في التسعينيات. ويبدو أننا نعتمد بشكل خاص على فكرة مريحة مفادها أن لا شيء على المحك في عملية التاريخ التي تتكشف، وعلى اقتناع راسخ بأن المؤسسات السياسية التأسيسية من غير الممكن أن يتم تمزيقها بين عشية وضحاها. على الأقل هذه هي الطريقة التي أحاول بها فهم انبهاري ــ ورعبي ــ إزاء الشكل الذي يبدو عليه الأمر عندما يلعب التاريخ مرة أخرى.
وترتبط عودة التاريخ هذه أيضًا بالشعور بالخسارة. لقد جاء إعلان نهاية التاريخ مع انخفاض القدرة على تجربة العقود المستقبلية البديلة ــ ومع ذلك، فإن عودة التاريخ لم تنجح في إعادة ترسيخ هذه القدرة، لأن العقود المستقبلية البديلة في عصرنا يتم توضيحها إما من قبل القلة التكنولوجية أو الحكومات الاستبدادية. لقد عاد المستقبل، لكنه يظل بعيد المنال.
أنا لست وحدي في مشاعر الانبهار والرعب والخسارة هذه. في الواقع، إنه مزاج منتشر على نطاق واسع لدرجة أنه يمكننا التحدث عن جو ثقافي عام، حيث يتبع المشاهدون في أوروبا وأمريكا الشمالية الحبكة المألوفة ولكنهم ما زالوا غير قادرين على تصديق أعينهم. ستجد هذا المزاج، على سبيل المثال، في الصحافة التجارية. ومن الأعراض أن 2025 فاينانشيال تايمز وكانت القائمة المختصرة لأفضل كتب إدارة الأعمال هيمنت عليها العناوين التي تطرح نفس السؤال: لماذا تعتبر الصين الدولة التي تبني المستقبل، ولماذا يعجز “الغرب” عن القيام بنفس الشيء؟
أحد هذه الكتب هو كتاب دان وانغ Breakneck: سعي الصين إلى هندسة المستقبلوالتي تزعم أن الولايات المتحدة، الدولة التي يحكمها المحامون، تبدو مختلة وظيفياً على نحو متزايد مقارنة بالصين عالية الأداء والتي يحكمها المهندسون. تم التعبير عن نفس التحيز تجاه المهندسين في كتاب آخر من أكثر الكتب مبيعًا لعام 2025 من نفس النوع. في الجمهورية التكنولوجيةيقول أليكس كارب، المؤسس والرئيس التنفيذي لشركة بالانتير، شركة المقاولات الدفاعية المثيرة للجدل، إن الولايات المتحدة لا تقوم بعمل جيد في إدارة خبراتها الهندسية. لقد أمضى وادي السليكون عقوداً من الزمن في بناء تطبيقات تافهة وخوارزميات مسببة للإدمان، الأمر الذي أدى بالتالي إلى تحويل فن الهندسة إلى مجرد مسعى تافه وأجوف. ويرى كارب أن المهندسين بحاجة إلى رفع أبصارهم، وبناء التكنولوجيا التي تعزز الحضارة الغربية، مثل شركة بالانتير.
بمعنى آخر، تشعر الطبقات الغنية في أوروبا وأمريكا الشمالية بأنها تعاني من تباطؤ حضاري وتشك في أن له علاقة بالهندسة. وتستحق هذه الفكرة دراسة نقدية، ومثل هذه القراءات موجودة بالفعل. ولكن ماذا سيحدث لو أخذنا بسذاجة مخاوف هذه النخب على محمل الجد؟ فهل يكون الأمر أننا فقدنا قدرتنا الجماعية على بناء وتجربة مستقبل بديل؟ هل أصبحنا، ببساطة، أقل مهارة في إجراء التجارب الاجتماعية؟
سقوط التجريبية
ربما كان من الصعب قبول فرضية التباطؤ الحضاري لو لم تكن موجودة من قبل. الكتب الموجودة على فاينانشيال تايمز تعكس القائمة المختصرة لازمة تم تداولها بالفعل، على سبيل المثال، في مناقشات النقد المؤسسي في عالم الفن. يزعم الفنان البريطاني ليام جيليك أن عالم الفن عالق في مأزق، حيث ترغب المؤسسات الفنية في دعوة الفنانين الذين ينحازون إلى التجريبية الراديكالية، ولكنها نادرا ما تسمح بإجراء تجارب فعلية. أو العكس: فالتجارب التي تُجرى داخل أسوار المؤسسة نادرًا ما تعتمد على التجربة الجذرية. فهل تتميز التجارب الاجتماعية المعاصرة بجمود مماثل؟
نواجه نسخة أخرى من هذه الامتناع في كتابات المنظر البريطاني مارك فيشر. في أوائل عام 2010، وصف فيشر شكلاً موازيًا من الركود: في العقود التي تلت سقوط جدار برلين، تشكلت كل من الموسيقى والسياسة من خلال التخلص التدريجي من “الثقافة التجريبية” التي كانت رمزًا للقرن العشرين. بعد مطلع الألفية، انضم عدد أقل من العاملين في مجال الثقافة إلى الضرورة الحداثية المتمثلة في الانفصال عن القديم من أجل خلق شيء جديد عمدًا. وفقاً لفيشر، فإن ثقافة القرن الحادي والعشرين لا تتطلع إلى المستقبل؛ بدلاً من ذلك، فإنه يحتفظ بالرجوع إلى الوراء.
لإقناع القارئ، يقترح فيشر تجربة فكرية. تخيل “أي سجل” من عام 2012 وآلة الزمن تعود إلى عام 1995. قليل من المستمعين في التسعينيات قد يصدقون أن سجل 2012 جاء بالفعل من المستقبل؛ وإذا فعلوا ذلك، فمن المرجح أن يتساءلوا لماذا حدث القليل جدًا خلال سبعة عشر عامًا كاملة من التطور الثقافي. وربما ينظرون بعد ذلك إلى الوراء ويقارنون المستقبل الراكد بالإبداع الذي ميز موسيقى البوب في الستينيات والسبعينيات والثمانينيات. رأى فيشر نفس الاتجاهات في الخيال السياسي. وبعد سقوط الجدار، ظلت حدود ما كان من الممكن تصوره في اليسار السياسي تتقلص ــ وخاصة عند مقارنتها بشيء مثل التجارب الجريئة التي أدت إلى إنشاء دولة الرفاهة الاجتماعية.
ويجب، بدورها، وضع هذه الأفكار في سياق قصة أوسع حول ما حدث للمشروع الحداثي. هناك رواية يتم الاستشهاد بها كثيرًا حول صعود وسقوط الحداثة في تخصصات التصميم التي تدرس الهندسة المعمارية والعمران. في تصميم الاضطراب (2020)، يناقش عالم الاجتماع والمدني ريتشارد سينيت كتابه الأول، الذي نُشر في عام 1970 – في الوقت الذي كان فيه المهندسون المعماريون والمخططون لا يزالون يؤمنون بالهندسة المعمارية الحداثية. ومنذ ذلك الحين، انتشر “الشك حول هذا المشروع الحداثي” على نطاق واسع، لأنه “فشل في التزامه بالتجريب”. بعد كل شيء، وعدت الحداثة بالانفصال عن القديم من خلال تجربة الجديد، وبذلك تبدد الحاجة إلى ثورة سياسية.
فهل فشل الحداثة إذن هو فشل التجريبية؟ يدعي مارشال بيرمان شيئًا من هذا القبيل كل ما هو صلب يذوب في الهواء. يهدف مشروع بيرمان إلى دراسة العلاقة الجدلية بين تحديث البيئة الحضرية من ناحية، وتطور التعبير الحداثي في الفن والأدب والتفكير الاجتماعي من ناحية أخرى. العديد من الحداثيين – الفنانين والمؤلفين والمفكرين – مندمجون في هذه القصة. قد يكون عنوان الكتاب مستوحى من بيان كارل ماركس وفريدريك إنجلز، لكن رسالته المركزية مستمدة من بيان فيودور دوستويفسكي. ملاحظات من تحت الأرض.
من وجهة نظر بيرمان، فإن دوستويفسكي هو أول نبي يعبر عن المصير الوشيك للتجريبية الحديثة: رواية المؤلف الروسي المؤيدة للوجودية تجري محادثة معقدة مع المناظر الطبيعية الحضرية الحديثة في سانت بطرسبرغ وكذلك المباني الحديثة مثل قصر الكريستال في لندن. يلعب القصر البلوري، على وجه الخصوص، دورًا مهمًا في الملاحظات السرية، وتميل القراءة القياسية للعمل إلى التركيز على الطريقة التي يربط بها دوستويفسكي المبنى بعقلانية وعلم الوجود الإنساني.
يسعى بيرمان، بدلاً من ذلك، إلى التأكيد على فارق بسيط ولكنه حاسم في تفكير دوستويفسكي. هناك تناقض غريب بين قصر الكريستال المصمم لمعرض لندن الكبير والقصر الكريستالي الموصوف في ملاحظات من تحت الأرض. يجادل بيرمان بأن نقد دوستويفسكي ليس موجهًا إلى قصر الكريستال في العالم الحقيقي، بل يستهدف تمثيل القصر البلوري في الخيال، حيث أشاد به الاشتراكيون الطوباويون الروس. كان هؤلاء يحلمون بحضارة صاغها العلم، حيث يغادر الإنسان الجديد المدينة الحديثة الفوضوية إلى مشهد هندسي في الضواحي منظم حول قصور بلورية موحدة.
هذه هي اليوتوبيا التي كان يدور في ذهن دوستويفسكي عندما كتب أن القصر البلوري يمثل سحق الإرادة الحرة. في هذا المبنى، سيكون كل شيء “محسوبًا ومحددًا بدقة شديدة بحيث لن يكون هناك أي أفعال أو مغامرات مستقلة في هذا العالم”. يمثل بناء القصر البلوري نهاية مغامرة التقدم، وبالتالي نهاية التاريخ أيضًا.
ومع ذلك، يلاحظ بيرمان، أن قصر الكريستال في لندن كان في الواقع تعبيرًا عن مُثُل المغامرة التي يدافع عنها دوستويفسكي في كتابه. ملحوظات. تم تصميم المبنى من قبل مهندسين، وليس مهندسين معماريين مدربين بشكل كلاسيكي. كان الجانب التأملي للمشروع واضحًا. “لقد تم بناؤه بهدف معرفة ما إذا كان من الممكن على الإطلاق بناء مبنى بالكامل من الزجاج والحديد المطاوع – ببساطة، كانت تجربة سُمح لها بأن تكون تجريبية. بالنسبة لبيرمان، هذه هي الروح الدقيقة التي يؤكد عليها دوستويفسكي عندما يصف معنى أن تكون إنسانًا في عالم حديث:
… الإنسان، قبل كل شيء، حيوان مبدع في الغالب، محكوم عليه بوعي بالسعي لتحقيق هدف والانخراط في فن الهندسة، أي أن يبني طريقًا لنفسه إلى الأبد، أينما قد يؤدي.
“حيثما يؤدي” هي الجملة الرئيسية المكتوبة بخط مائل لدوستويفسكي وكذلك لبيرمان. إن الهندسة هي أمر إنساني بعمق، ويمكن أن تمثل نفس عدم القدرة على التنبؤ وروح المغامرة التي نجدها في البشرية – ولكن من الممكن أيضا أن يتم الاستيلاء عليها من خلال العلم والتوحيد الذي يروج له الاشتراكيون الطوباويون. وفي هذا السياق، تصبح الهندسة أداة لخلق إنسان جديد. وبعبارة أخرى، الهندسة لديها القدرة على فتح مستقبل جديد، ولكن من الممكن أيضا حشدها لمنعها. وقد فكر دوستويفسكي، الذي كان هو نفسه مهندسا مدربا، في التحديث بمثابة مغامرة إنسانية، على الرغم من التحذير أيضًا من أن نفس العملية قد تتطور إلى ملل طائش ومدمر للروح.
كريستال بالاس، لندن، داجيروتيب. الصورة عبر مكتبة الكونغرس، واشنطن العاصمة
هذه الفكرة أساسية في قصة بيرمان حول ما حدث للمشروع الحديث. والحقيقة أن القرن العشرين أصبح قصة مغامرة حل محلها الروتين. وفي نهاية المطاف، فازت نسخة الاشتراكيين العلميين من القصر البلوري. تم إدخال التحديث الروتيني للبيئة المعيشية في الاتحاد السوفييتي، وفي الغرب، تدهورت تجربة الزجاج والحديد المطاوع إلى “اكتظاظ سكاني” بالصناديق الزجاجية الموحدة مثل مراكز التسوق ومباني المكاتب. هذه هي الطريقة التي تخلت بها العمارة الحداثية عن “التزامها بالتجريب”.
التجريبية في دولة الرفاهية
مارك فيشر ليس الوحيد الذي ينظر إلى التجربة التي أنتجت دولة الرفاهية. وفي إطار النقاش السويدي، تم وصف “النموذج السويدي” أيضًا بأنه “التجربة السويدية”، حيث تجرأ المهندسون الاجتماعيون في البلاد على تجربة حلول الرعاية الاجتماعية التي تختلف بشكل كبير عن البلدان الأخرى. ولكن في السنوات الأخيرة، كانت تجربة دولة الرفاهية في بلدان الشمال الأوروبي التي اجتذبت القدر الأعظم من الاهتمام هي تجربة الدخل الأساسي في فنلندا.
في عام 2015، أطلقت حكومة يوها سيبيلا المبادرة الطموحة “فنلندا التجريبية”. بناءً على التقارير الحكومية، أطلق سيبيلا، الذي تدرب أيضًا كمهندس مدني، تجربة الدخل الأساسي الفنلندية الرائدة، والتي تم إجراؤها خلال فترة عامين بين يناير 2017 وديسمبر 2018. وقد عُرض على 2000 باحث عن عمل تم اختيارهم عشوائيًا دخل أساسي شهري قدره 560 يورو. تم تقديم المبلغ، الذي يتوافق مع إعانة البطالة العادية، دون قيد أو شرط، دون اختبار الموارد، ولم يتم تخفيضه إذا تم الحصول على دخل عمل جديد. منذ أن تم إعداد الدراسة كتجربة عشوائية محكومة (RCT)، تمت مقارنة 2200 فرد “تم علاجهم” مع مجموعة مراقبة “غير معالجة” تتكون من 178000 باحث عن عمل منتظم، والذين حصلوا على إعانات البطالة التقليدية.
في الفترة التي سبقت التجربة، كان على العالم الرئيسي، عالم الاجتماع أولي كانجاس، أن يتعامل مع عدد من التعقيدات. لم تكن حكومة سيبيلا اليمينية مهتمة بدراسة التأثيرات المحتملة للدخل الأساسي على الرفاهة والصحة ــ النتائج التي يسلط عليها أنصار الدخل الأساسي الشامل غالبا ــ ولكنها سعت بدلا من ذلك إلى التركيز بشكل كامل على التأثيرات على تشغيل العمالة. كيف يؤثر نظام الدخل الأساسي الموصوف أعلاه على ميل المشاركين إلى التقدم للحصول على وظائف جديدة والحصول عليها؟
كما أدت الرغبة في التأكد من المعايير العلمية للتجربة إلى تأخير المشروع. لتحقيق أعلى مستوى من التجارب المعشاة ذات الشواهد، قررت كانجاس أن المشاركة ستكون إلزامية. وبعبارة أخرى، فإن 2000 فرد تم اختيارهم عشوائيًا لم “يُعرض عليهم” دخل أساسي؛ وكانوا ملزمين بالمشاركة في التجربة. وهذا يعني أن لجنة القانون الدستوري الفنلندي كانت بحاجة إلى إيجاد وسيلة للتحايل على المادة 7 من اتفاقية الأمم المتحدة الدولية للحقوق المدنية والسياسية، التي تحظر على الحكومات إجراء تجارب طبية وعلمية دون الحصول على الموافقة الحرة من الأفراد المعنيين.
ومع ذلك، في نهاية المطاف، انطلقت التجربة وتم إجراؤها بدقة علمية لا تشوبها شائبة. ولكن لسوء الحظ، كانت النتائج غامضة. وظل تأثير الدخل الأساسي على تشغيل العمالة غير واضح ولم تسترشد التجربة بالعمل السياسي الذي أعقب ذلك.
وتماشيًا مع نقد جيليك للمؤسسات الفنية، يمكن وصف ذلك بأنه تجربة بدون تجريبية، حيث لم يُسمح للتجربة بأن تكون بمثابة أساس لمستقبل بديل. وحقيقة أن التأثيرات على الصحة والرفاهية لم تؤخذ في الاعتبار تعني أن هناك القليل نسبيًا من المخاطر على المحك؛ في نهاية المطاف، لم تكن هذه التجربة تتعلق باختبار الدخل الأساسي بهدف جعله سمة دائمة لنظام الرعاية الاجتماعية. وبدلا من ذلك، أصبحت تجربة الدخل الأساسي في نهاية المطاف نوعا من التجربة في التجريب ــ أو هذا ما تزعمه عالمة السياسة الفنلندية منى مانيفيو. وفي تحليلها، كان التأثير الأساسي للتجربة مرتبطا بالتجربة المعشاة ذات الشواهد في حد ذاتها. وفي إحدى المقابلات، سلط خبراء الاقتصاد الوطنيون الفنلنديون الضوء على حقيقة مفادها أن التجربة كانت في المقام الأول “إنجازا حقيقيا للتجارب الميدانية”.
إن المسح المعقد للتجربة للأنماط السلوكية للمواطنين يعني أنه يمكن النظر إليها باعتبارها علامة بارزة في ما أصبح يعرف باسم الحكم “الليبرالي العصبي”. Â يمكن اعتبار الليبرالية العصبية بمثابة استمرار لليبرالية الجديدة، على الرغم من خصائصها المحددة. إذا حاولت النيوليبرالية إجبار السلوك على التوافق مع العقلاني رجل اقتصادي في الاقتصاد الوطني، تقبل الليبرالية العصبية وتستغل حقيقة أن الذات البشرية لا التصرف دائما بعقلانية.
وبأخذ هذه الفرضية السلوكية العلمية كنقطة انطلاق لها، تجمع الليبرالية العصبية بين وجهات نظر وممارسات من الاقتصاد السلوكي والعلوم السلوكية وتصميم تجربة المستخدم. في الليبرالية العصبية، لم يعد الحكم يتعلق بتشكيل الذات البشرية، بل يتعلق بتعديل سلوكياتها بلطف. ويزعم مانيفو أن «منطق التجريب» هو الذي يمكن هذا النوع من الحكم. إن القصة المتعلقة بفنلندا التجريبية لا تتعلق بانحدار التجريبية فحسب، بل تتعلق أيضًا بصعود السلوكية.
التجريبية هي سلوكية
يتناسب انتصار السلوكية أيضًا مع أداة تأطير بيرمان حول كيفية استبدال الحداثة كمغامرة بالحداثة كروتين. يؤثر هذا التحول على العلاقة الجدلية بين التحديث (البيئة الحضرية) والحداثة (في الفن والأدب والتفكير الاجتماعي)، ويظهر بشكل خاص في الأدب والخطاب السياسي. يسلط بيرمان الضوء على الخمسينيات باعتبارها فترة انتقالية. في السابق، كان المؤلفون والمفكرون الحداثيون قد كتبوا البيئة الحديثة في أعمالهم، ولكن على سبيل المثال، في أعمال ألبير كامو. السقوط (1956)، وهو بالكاد موجود على الإطلاق. حنا أرندت الحالة الإنسانية يذهب إلى أبعد من ذلك، حيث يقدم البيئة الحديثة كشيء للتفكير فيه ضد، لا مع.
عندما تناقش أرندت التكنولوجيا، لم تعد تتحدث بعبارات المغامرة. يشكل القمر الصناعي والكمبيوتر العملاق، في المقام الأول، تهديدًا للبشر. لا يوجد مكان في أرندت لحس دوستويفسكي بالهندسة باعتبارها تجربة إنسانية عميقة؛ وبدلاً من ذلك، طغت الكراهية تجاه توماس هوبز ونظرته الميكانيكية للدولة على استكشافها لإنشاء المصنوعات اليدوية. في نهاية المطاف، ترى أرندت أن هوبز هو المسؤول عن حقيقة أن العالم الحديث قد اختزل السياسة إلى نوع من الممارسة الهندسية التي تهدف إلى بناء مؤسسات الدولة.
تضفي أرندت طابعًا رسميًا على هذا النهج باعتباره انقسامًا بين إنشاء المصنوعات اليدوية (عمل) والقوى التخيلية (فعل). واليوم، يبدو هذا الرأي رمزًا للمنظرين الاجتماعيين النقديين الذين نأوا بأنفسهم عن حداثة ما بعد الحرب. وتم فصل الخيال السياسي عن إعادة تشكيل العالم بالوسائل التقنية والعلمية، مما أدى إلى فصل طريقة التفكير السياسية التجريبية عن القدرة التكنولوجية والتنظيمية على إجراء التجارب فعليا.
ومع ذلك، فإن أرندت نبوءة تمامًا مثل دوستويفسكي، و الحالة الإنسانية يحذر من السلوكيات الغادرة كتبت أرندت أن المشكلة مع السلوكيين لا تكمن في المقام الأول في أنهم مخطئون في ادعاءهم بأن الإنسان حيوان مرن للغاية ويفتقر إلى جوهر عقلي – المشكلة هي أنهم، في المستقبل، قد يكون على حق. تكتب: «من المعقول تمامًا أن العصر الحديث قد ينتهي إلى «أكثر سلبية عقيمة عرفها التاريخ على الإطلاق».
إنها تكتب في زمن أجهزة الكمبيوتر “العملاقة”، وربما يمكنها ذلك (مع كتب هوبز) الطاغوت في الاعتبار) لا تتخيل كيف ستصبح هذه التكنولوجيا صغيرة الحجم وممتعة التصميم. من ناحية أخرى، ربما لن تتفاجأ عندما تعلم أن المرايا السوداء التي في أيدينا مبرمجة للعمل كصناديق سكينر. لأن هذا هو الحال بالطبع: فالرقمنة هي، إلى حد كبير، شكل من أشكال التجريب.
في العالم الرقمي، نشارك باستمرار في ما يسمى بتجارب أ/ب: وهي نسخة عالم التكنولوجيا من التجارب العشوائية مع مجموعات المراقبة. وأي شخص يقضي وقتا على الإنترنت يتم تقسيمه باستمرار إلى المجموعتين (أ) أو (ب)، ويخضع لتغيرات صغيرة في تجربة المستخدم، وبالتالي توليد بيانات دقيقة بشكل متزايد حول السلوك البشري لشركات التكنولوجيا. يقال إن جوجل تجري أكثر من 10000 اختبار أ/ب مختلف كل عام، وينطبق الشيء نفسه على مايكروسوفت وغيرها من عمالقة التكنولوجيا. ومن المرجح أن تزداد هذه الأرقام بشكل أكبر مع تحول التجارب تدريجيًا إلى أتمتة بواسطة الذكاء الاصطناعي.
بمعنى آخر، تتكشف حياتنا وسط ضجيج الخلفية للتجارب الصغيرة المستمرة التي لا تعد ولا تحصى. تجارب تقيس عدد المللي ثانية التي تتردد فيها قبل التمرير بعيدًا عن أحد مقاطع الفيديو المختارة بعناية بواسطة الخوارزمية. التجارب التي تقيس عدد المشاركين في كل ألف من المشاركين في المجموعة التي تمت معالجتها ستنقر على الرابط الذي تم نقله بمقدار عشرة بكسل إلى اليسار. أو تجارب حول عدد التكرارات التي تحتاجها خوارزمية الذكاء الاصطناعي التوليدية لإنشاء صورة تعتبر واقعية بدرجة كافية.
هناك مفارقة هنا. من الواضح أننا نفتقر إلى القدرة على إجراء تجارب اجتماعية تعتمد على مستقبل بديل حقيقي ــ ولكن هذا يتعايش مع انفجار في أنواع أخرى من التجارب. والزيادة الهائلة في التجارب الرقمية هي أيضا، في حد ذاتها، متناقضة: فمن ناحية، تتكون من تجارب صغيرة وغير مهمة وعابرة، والتي، على النقيض من مشروع مثل كريستال بالاس، لا تترك في حد ذاتها أي أثر. ومن ناحية أخرى، أصبح هذا الانفجار ممكنا بفضل بنية تكنولوجية جديدة قوة الحوسبة، وهو الهيكل الخارجي الذي ينمو ببطء ليغطي الأرض.
ولإعادة صياغة ما قالته الكاتبة السويدية نينا بيورك، التي وصفت رغبات المستهلك الرأسمالية بأنها “أحلام تافهة”، علينا ببساطة أن ندرك أننا قمنا ببناء مجتمع من التجارب التافهة. والسؤال هو ما الذي يجب أن نشعر به عندما نواجه هذه الحقيقة. الاستقالة هي أحد الخيارات. إن أولئك منا الذين يحزنون على تجربة الأيام الماضية يستطيعون أن يرسموا “سياسة الانحدار” في عصرنا، والتي قد تعتمد على المحاولات المعاصرة للتفكير فيما هو أبعد من التقدم، وبالتالي إعادة تقييم جذري للقيم الأساسية للحداثة ــ وخاصة علاقتها بالتكنولوجيا والعلم.
ومرة أخرى، هناك خطر أن يؤدي هذا المزاج الثقافي إلى خطأ في التفكير. نعم، المؤامرة التي نراها مألوفة، وسنستمر في عدم تصديق أعيننا عندما نشاهد سقوط الإمبراطوريات وإعادة رسم الخرائط الجيوسياسية. لكن في نهاية المطاف، هذه القصة منفصلة عن التجريبية كفكرة وممارسة. وحتى في ظل انحدار القوى العظمى، فمن الممكن اختيار المغامرة بدلاً من الروتين، واتباع الإرادة الحرة للفرد، وبناء الطريق إلى المستقبل، أينما كان.
نُشرت هذه المقالة لأول مرة في مجلة سويدية جلانتا 3-4/2026.
