“يُذكر غيرشوم شوليم باعتباره الرجل الذي أغلق الباب أمام إمكانية الصداقة الألمانية اليهودية. والأقل تذكرًا هو أنه ترك في الواقع صدعًا في الباب. كتب: “لا أعرف ما إذا كان من الممكن أن يكون هناك حوار مثمر مرة أخرى بين الألمان واليهود. سأرى في ذلك حدثًا مهمًا، بداية جديدة مهمة”، لكن ذلك يفترض مسبقًا “إرادة كلا الجانبين للاعتراف بالحقيقة حول ما حدث”. وأضاف شولم أنه فقط من خلال “تذكر الماضي الذي لن نتمكن من السيطرة عليه بشكل كامل، يمكننا توليد الأمل في استئناف التواصل بين الألمان واليهود”.
عندما تحدثت آخر مرة مع هابرماس، في ديسمبر، لم يتذكر أن شوليم قد ترك مثل هذه الفتحة. لكن مشروع حياته الهائل لم يكن سوى حوار مع الأمل الذي يجده المرء في هذا الصدع. لم يُغرِ هابرماس نفسه أبدًا بأنه أعاد تأسيس الصداقة. لكنه فهم الشروط اللازمة لوضع قدمه في الباب. وباعتباره فيلسوفاً ألمانياً في فترة ما بعد الحرب، فإن مشروعه العالمي العالمي القائم على الخطاب كان ليصبح أسوأ من كونه فارغاً ــ وكان ليصبح عنيفاً ــ لو لم يعالج الإمكانية المشحونة بالحوار بين الألمان واليهود.
دور هابرماس في الخلاف التاريخي، الذي يُذكر بحق باعتباره أحد أهم إنجازاته، كان بمثابة عرض مذهل لكيفية سير الاثنين جنبًا إلى جنب. إن إصراره على أن التزام ألمانيا السياسي العالمي ينبع من اعتراف الألمان بجريمتهم الفردية، نشأ بدوره مما طرحه شولم كشرط للحوار الألماني اليهودي – مواجهة “الماضي الذي لن نسيطر عليه بالكامل أبدًا”. في ضوء ذلك، لم تكن عالمية هابرماس، المرتكزة على أخلاقيات الخطاب، فلسفة مجردة، بل على العكس من ذلك: كانت استراتيجية أخلاقية سياسية لإبقاء إمكانية ما بعد الكارثة مفتوحة. الحوار، على وجه التحديد لأن ما أسماه “مواقف الكلام المثالية” لا تحدث في العالم.
كان لدى هابرماس الشاب المزاج والشجاعة والرؤية للنضال من أجل مناقشة عقلانية عندما لم يكن من الواضح أن الظروف اللازمة لإمكانيتها موجودة. قبل أن يصبح مثقفًا عامًا في ألمانيا، كان هو ما أسمته أرندت “رجل في زمن مظلم” – ضوء خافت عندما أظلمت الحياة العامة نفسها. ويظل المثال الذي قدمه درسًا حتى يومنا هذا. يرفض النقاد الشباب أحيانًا تأكيده على “مواقف الكلام المثالية” باعتباره تعبيرًا عن الامتياز والسذاجة. وهذا غير صحيح. لقد ولد هذا التأكيد من الشجاعة والشعور بالضرورة لدى شخص يعرف بشكل مباشر كيف يبدو غياب مثل هذه الظروف.
عندما سئل، في مقابلة عام 2012 مع هآرتسوفيما يتعلق بالوضع السياسي في إسرائيل، أجاب هابرماس: “حتى لو كان الوضع الحالي وسياسات الحكومة الإسرائيلية الحالية” تتطلب تقييماً سياسياً، “فليس من دور المواطن الألماني العادي من جيلي أن يعطيه” [one]’. ورغم أن إجابته كانت مفهومة، إلا أنها أخرجت الأرض من تحت موقفه العالمي.
وفقًا لهابرماس، فإن الالتزام الألماني الصارم بالقانون الدولي وتأكيد “الوطنية الدستورية” بدلاً من إعادة تأهيل الهوية الوطنية مستمد من الاعتراف بجرائم الهولوكوست. وكان الصمت بشأن إسرائيل ــ الحليف الوثيق لألمانيا ــ سبباً في قلب هذه الحجة. لقد مكن ذلك من مطالبة ألمانيا، باسم المحرقة، بإدارة ظهرها للقانون الدولي وإعادة تأهيل هويتها الوطنية.
“بفشلها في التحدث علناً ضد الانتهاكات الإسرائيلية، لن تفشل ألمانيا في الوفاء بمسؤولياتها فحسب؛ بل إنها ستفشل أيضاً”. كتبت في عام 2015. “سوف يقوض المحرقة باعتبارها ماضيًا مهمًا سياسيًا”. لن تتحقق “عودة هابرماس إلى كانط” قبل معالجة هذا التحدي: “من الناحية التاريخية، قد لا يكون هذا أقل من الاختبار النهائي للتفكير التنويري نفسه”.
وبعد لقائنا في ديسمبر، كتب لي ردًا على هذا الخلاف:
لقد ولدت في عام 1929 ونشأت خلال الفترة النازية في بلد تم الكشف عن جرائمه التي لا يمكن تصورها لي في ربيع عام 1945، في مفاجأة تامة، من خلال الصور الأولى ــ التي لا يمكن تصورها حرفياً ــ من نشرة إخبارية أسبوعية: صور معسكر الاعتقال الذي تم تحريره للتو. كانت هناك أكوام من الجثث ــ التي ظلت تتحرك فجأة! أرجو أن تفهموا: لقد نشأنا نحن الشباب في نفس البلد ــ في حالة طبيعية تماما، على هذا النحو كنا نتصور ــ بينما كان الرعب يحدث. وقد أوضح لي ذلك الانفصال عن الحياة الطبيعية الظاهرة ــ في شريط إخباري روتيني، يُعرض بانتظام قبل فيلم روائي طويل أتيتم إلى السينما لمشاهدته ــ القرب من الجرائم الجماعية التي لا يستطيع العقل استيعابها. ومن تلك التجربة ـ التي تذكرها لي الآن ـ يترتب على ذلك استنتاج تم صياغته في وقت لاحق، ولكن لم يتم التشكيك فيه منذ ذلك اليوم وحتى الآن: لقد كنا قريبين للغاية، ولفترة طويلة، من ذلك الرعب الذي جعلنا لا نملك الحق، مهما كانت أفكارنا، في التعبير عن أنفسنا علناً وانتقاد تصرفات الحكومة الإسرائيلية.
وبعد وفاته عدت إلى تلك المقابلة القديمة في هآرتس. لقد وجدت أنني لم أنصف هابرماس ــ وهو الأمر الذي لم يحوله قط إلى عتاب. فبعد أن تجنب الدخول في السياسة الإسرائيلية، سألني المحاور: “في العموم، ما هو رأيك في حل الصراعات الوطنية من خلال تقسيم دولة واحدة إلى دولتين، بحيث يكون لكل أمة دولتها الخاصة؟” وكان القصد واضحاً، إن لم يكن إدانة الاحتلال والدعوة الصريحة إلى حل الدولتين، فبيان عام يحمل نفس التأثير. كان الجواب الذي قدمه هابرماس مختلفًا ومثيرًا للاهتمام:
إن “حق” الأمة في دولة خاصة بها هو أمر محل نزاع كبير. وهذا المبدأ أعلنه الرئيس الأمريكي ويلسون، وهو الذي حدد بشكل أو بآخر اتفاقيات السلام التي عقدت في فرساي في نهاية الحرب العالمية الأولى. وكانت النتيجة التاريخية مدمرة، لأن اختراع دول جديدة أو حدود جديدة وفقا لهذا المبدأ الوطني يعني خلق المزيد من الأقليات والصراعات على الأقليات. تنشأ الحدود دائمًا من صدفة تاريخية. لذلك، لأسباب مجردة ومعيارية وحدها، يبدو أن الحفاظ على دولة متعددة القوميات أو الأعراق هو الحل الأفضل، طالما أن حقوق الأقليات المناسبة مضمونة بدقة – أو بشكل أكثر عمومية، الحقوق الثقافية بالإضافة إلى الحقوق المدنية. كانت هناك أيضًا مجموعات سياسية صهيونية قبل عام 1948 لها وجهات نظر مماثلة في هذا البلد. معظم الأعضاء القياديين، وكان مارتن بوبر واحدًا منهم، جاءوا من ألمانيا قبل عام 1933 وبعده… ولكن من هذا الخط من التفكير لا يمكن للمرء أن نستنتج أنه لم تكن هناك أسباب قاهرة لتأسيس دولة إسرائيل عام 1948، واليوم يرتكز الحق السياسي في وجود دولة إسرائيل بما لا يدع مجالاً للشك على أفضل الأسباب المعيارية.
بطبيعة الحال، كان هابرماس يعلم جيداً أنه لا يوجد أي تناقض بين التفكير الفيدرالي ثنائي القومية والاعتراف بحق إسرائيل في الوجود.
وأياً كان الأمر، فليس هناك شك في أن هابرماس أدرك أن الصدع الضيق المفتوح أمام الحوار الألماني اليهودي يعتمد على الالتزام الصارم بالقانون العالمي. والتخلي عن مشروع الحداثة غير المكتمل ــ التراجع عن التطلعات العالمية نحو السلام إلى موقف سياسي خاص ــ من شأنه أن يغلق الباب في وجه المحادثة، من خلال العودة إلى النظرة العالمية التي خلقت الهاوية بين اليهود والألمان في المقام الأول.
أرسل لي قبل وفاته مباشرة ملاحظة تشير إلى لوحة لبول كلي – وهي نفس اللوحة التي تركها بنيامين لجرشوم شوليم، والتي كانت معلقة في مكتب شوليم في القدس. كتب بنيامين عن اللوحة: “هناك لوحة لبول كلي تسمى ملائكة نوفوس. وهي تظهر ملاكًا يبدو وكأنه على وشك الابتعاد عن شيء يحدق فيه باستمرار … هكذا يتخيل المرء ملاك التاريخ. يتجه وجهه نحو الماضي، حيث نرى سلسلة من الأحداث، يرى كارثة واحدة، تستمر في تكديس الحطام فوق الحطام وتلقيه عند قدميه. كتب بنيامين أن الملاك يرغب في “البقاء”، لكن العاصفة تهب و”تدفعه إلى المستقبل: وهذا ما نسميه التقدم”.
الاقتباس مألوف، لكن هابرماس أعطى تشاؤم بنيامين عكسًا للأمل: «لأن الجوهر المعياري للحداثة هو نتاج عمليات التعلم – مهما كانت متعرجة – لا يمكن أن تختفي ببساطة مثل الأحداث الأخرى… إن الإنجازات المعرفية من هذا النوع، عندما يتم قمعها، تترك آثار التراجع.» وهذه الآثار لا تختفي ببساطة، بل تنبض وتشق طريقها إلى الأمام، بحيث يمكن في يوم من الأيام، في شكل مختلف، التقاطها مرة أخرى.
فماذا يتطلب مثل هذا الموقف في الأزمة الحالية؟ وفي النهاية بقي هذا السؤال دون حل في الحديث الذي دار بيننا. ولم أكن مقتنعاً بأن الموقف الذي اتخذه هابرماس كان كافياً لحماية آثار المشروع العالمي، والحوار الألماني اليهودي داخله. ويصبح البحث عن الحوار الألماني اليهودي في حد ذاته أجوفاً، بل وعنيفاً، دون مكان واضح للحقائق التي يجب أن تقال ــ علناً ــ باسم الصداقة بين اليهود والفلسطينيين.
في نعيه لشولم منذ عام 1982، أشار هابرماس بشكل مؤلم إلى أن اللغة الألمانية كانت اللغة الأم لشولم، لكن الألمان لم يتمكنوا من الشكوى “من أنه في المحادثات التي جرت على قبر شولم لم تكن هناك كلمة منطوقة باللغة الألمانية”. وأضاف أن شوليم “علمنا في وجوده دون أي تنازلات مدى عمق جذور الفصل بين المصير الألماني واليهودي في التاريخ الألماني”. لذلك كنا ممتنين أكثر عندما بدأ شوليم، فوق هذه الهاوية، في تمهيد الطريق للصداقة.
في النهاية، ما تبقى هو شجاعة هابرماس في الإصرار على إمكانية متابعة المشروع الحديث، حتى في ظل التمزق. تبقى آثار. صدع مفتوح. لتكن ذكراه نعمة. ×™×”×™ זכרו גרוך
