في ربيع عام 2009، تمت مقابلة روبن أوستلوند قبل فيلمه القادم يلعب. سُئل عن “موقفه” الجديد بالكشف عن حبكة الفيلم بالتفصيل قبل العرض الأول، ثم أوضح أن طريقة مشاهدة الأفلام قد تغيرت. ولم يعد المراقب يتساءل “كيف ستسير الأمور؟”، بل “كيف سيحدث وكيف يبدو؟”.
عندما أنظر إلى السنوات التي مرت منذ أن صاغ أوستلوند نظرية الملاحظة هذه، لم يثبت صحتها فحسب، بل يجب تعميمها في أقرب وقت ممكن. ربما لست الوحيد الذي يتابع مسار التاريخ المعاصر بنفس الطريقة التي يعتقد أوستلوند أننا نشاهدها في الفيلم. منذ عام 2008، تتوالى الأزمات تلو الأخرى، ويبدو أن الناس ينظرون إلى هذه الأزمات باعتبارها تعبيرات عما قد تبدو عليه الأمور عندما تنتهي مؤامرة القرن الحادي والعشرين المعروفة بالفعل.
نعم، هذه المؤامرة كتبها بالفعل علماء السياسة والمؤرخون. فكرة نهاية التاريخ كانت عقيمة. إن النماذج الأنجلوأميركية والأوروبية للديمقراطية الليبرالية بالإضافة إلى الرأسمالية سوف تواجه تحديات متزايدة من خلال نماذج بديلة. ومن الواضح أيضاً أن نفوذ أوروبا، والدور الذي تلعبه الولايات المتحدة باعتبارها القوة العظمى الوحيدة، سوف يتآكل حتماً. ومن ناحية أخرى، ما لا يعرفه أحد هو كيف تسير الأمور عندما يتم تنظيم هذه الأحداث فعليا، أي كيف تبدو الإمبراطورية المعاصرة ــ تلك التي شكلت أساس تجربتنا الحياتية ــ تدريجيا إلى الوراء.
إن كشف هذه المؤامرة يأسر بشكل خاص أولئك منا الذين بلغوا سن الرشد في التسعينات. ويبدو أننا مشروطون بشكل خاص بالفكرة المريحة التي مفادها أنه لا يوجد شيء على المحك في مجرى التاريخ، وبالاعتقاد بأن المؤسسات السياسية الراسخة لا يمكن اقتلاعها من جذورها بين عشية وضحاها. على الأقل هذه هي الطريقة التي أحاول بها فهم انبهاري – وكذلك الرعب – قبل أن يحدث ذلك عندما يعود التاريخ إلى السطح.
إن عودة التاريخ هذه تتعلق أيضًا بالشعور بالخسارة. يرتبط إعلان نهاية التاريخ بقدرة مبتورة على تجربة العقود المستقبلية البديلة. ولم تنجح عودة التاريخ في استعادة هذه القدرة، حيث يتم توضيح المستقبل البديل لعصرنا إما من قبل القلة التكنولوجية أو الدول الاستبدادية. لقد عاد المستقبل، لكنه لا يزال بعيد المنال.
مشاعر الانبهار والرعب والخسارة هذه ليست مشاعري فقط. إنها منتشرة على نطاق واسع لدرجة أنه من الممكن الحديث عن حالة ثقافية عامة، حيث يتبع المشاهدون في أوروبا وأمريكا الشمالية الحبكة المألوفة، لكنهم ما زالوا غير قادرين على تصديق أعينهم. على سبيل المثال، يتم الشعور بهذه الحالة داخل الصحافة التجارية. يقال أن القائمة المختصرة لـ فاينانشيال تايمز جائزة أفضل كتاب أعمال لعام 2025 تهيمن عليها الكتب التي تتناول نفس القضية– varfèr èr det Kina som bygger Future، och varfèr èr â € vèstâ € ofèrmøget att gøra detsamma؟
أحد هذه الكتب من تأليف دان وانج الاختراق: سعي الصين إلى هندسة المستقبل وهو ما يدفع الفرضية القائلة بأن الولايات المتحدة التي يحكمها المحامون تبدو مختلة بشكل متزايد مقارنة بالصين عالية الأداء التي يحكمها المهندسون. نفس الهيجان الهندسي محسوس في كتاب آخر من أكثر الكتب مبيعًا لعام 2025 من نفس النوع. في الجمهورية التكنولوجية يزعم أليكس كارب – المؤسس والرئيس التنفيذي لشركة الدفاع المثيرة للجدل بالانتير – أن الخبرة الهندسية الأمريكية تدار بشكل سيء. لعقود من الزمن، كان وادي السيليكون يبني حصرياً تطبيقات تافهة وخوارزميات مسببة للإدمان، وبالتالي اختزال الهندسة إلى شيء عقيم وفارغ. يقول كارب إنه يجب السماح للمهندسين بالبحث عنهم، وبناء التكنولوجيا التي تروج للحضارة الغربية (تمامًا مثل شركة بالانتير).
وعلى هذا فإن الطبقات جيدة التنظيم في أوروبا وأميركا الشمالية تعتقد أنها تعاني من تباطؤ حضاري، وتشتبه في أن هذا التوقف له علاقة بالهندسة. يستحق هذا الأداء تفسيرات نقدية، ويمكن بالتأكيد قراءتها في نصوص أخرى. وفي الوقت نفسه، ماذا سيحدث إذا قبلنا بسذاجة هموم هذه النخب؟ هل يمكن أن نكون قد فقدنا قدرتنا الجماعية على بناء واختبار مستقبل بديل؟ هل أصبحنا ببساطة أسوأ في إجراء التجارب الاجتماعية؟
سقوط التجريبيين
ربما كان من الصعب قبول أطروحة التخلف الحضاري لو لم يتم سماعها من قبل. الكتب على فاينانشيال تايمز تكرر القائمة المختصرة لازمة تم تداولها، على سبيل المثال، في إطار مناقشة عالم الفن للنقد المؤسسي. وفقا للفنان البريطاني ليام جيليك، فإن الفن المعاصر عالق في مأزق: فالمؤسسات الفنية سعيدة بدعوة الفنانين الذين يدعون إلى التجريب الراديكالي، ولكنها نادرا ما تسمح بإجراء تجارب فعلية. أو العكس: فالتجارب التي يتم إجراؤها فعليًا داخل أسوار المؤسسة الفنية نادرًا ما تكون مبنية على تجربة جذرية. هل تتميز التجارب الاجتماعية في عصرنا بالحل نفسه؟
ومع الكاتب البريطاني مارك فيشر نجد اختلافًا آخر في نفس الامتناع. كتب فيشر في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين عن شكل موازٍ من الركود: في العقود التي تلت سقوط جدار برلين، اتسمت كل من الموسيقى والسياسة بالتفكيك التدريجي لـ “الثقافة التجريبية” التي ميزت القرن العشرين. بعد مطلع الألفية، قل عدد الممارسين الثقافيين الذين ادعىوا أنهم يتبعون الضرورة الحداثية للانفصال عن القديم، وخلق الجديد بوعي. ووفقا لفيشر، فإن ثقافة القرن الحادي والعشرين لم تعد تركز نظرتها على المستقبل، بل أصبحت عالقة في مراجع متخلفة ثابتة.
لإقناع قارئه، اقترح فيشر تجربة فكرية: خذ “أي سجل” من عام 2012 وأعده بآلة الزمن إلى عام 1995. قليل من المستمعين في التسعينات قد يعتقدون أن سجل 2012 جاء بالفعل من المستقبل. إنهم يفضلون أن يتساءلوا لماذا حدث القليل جدًا خلال السبعة عشر عامًا من التطور الثقافي. وربما ينظرون بعد ذلك إلى الوراء، ويقارنون المستقبل المتعثر مع الإبداع الذي ميز الموسيقى الشعبية في الستينيات والسبعينيات والثمانينيات. يعتقد فيشر أن نفس الاتجاهات محسوسة في الخيال السياسي. وبعد سقوط الجدار، أصبح إطار الممكن سياسياً (اليساري) أضيق على نحو متزايد ــ وخاصة بالمقارنة بالتجارب الأكثر جرأة التي تكمن وراء إنشاء دولة الرفاهة على سبيل المثال.
ويجب، في المقابل، وضع هذه الأفكار في سياق سرد أوسع لما حدث للمشروع الحديث. في علوم التصميم التي تدرس الهندسة المعمارية والعمران، تنتشر قصة محررة جيدًا حول صعود وسقوط الحداثة. في تصميم الاضطراب (2020)، يناقش عالم الاجتماع والمدني ريتشارد سينيت كتابه الأول الذي نُشر عام 1970 ــ في الوقت الذي كان فيه المهندسون المعماريون والمخططون لا يزالون يؤمنون بالعمارة الحداثية. ومنذ ذلك الحين، انتشر “الشك حول المشروع الحداثي” على نطاق واسع، حيث “تخلى عن التزامه بالتجريب”. لقد وعدت الحداثة بالقطيعة مع القديم من خلال تجربة الجديد، مما يجعل الثورة السياسية غير ضرورية.
فهل فشل الحداثة هو بالتالي فشل التجريبية؟ يجادل مارشال بيرمان بشيء مماثل في كل ما هو صلب يذوب في الهواء. تتمثل مهمة بيرمان في دراسة التفاعل الجدلي بين تحديث البيئة الحضرية من ناحية، وتطور التعبيرات الحداثية في الفن والأدب والفكر الاجتماعي من ناحية أخرى. غالبية الحداثيين – الفنانين والكتاب والمفكرين – مندمجون في هذه القصة. يجب أن يكون عنوان الكتاب مستوحى من بيان كارل ماركس وفريدريك إنجلز، لكن الرسالة الأساسية للكتاب تأتي من فيودور دوستويفسكي. يوميات تحت الأرض.
وفقًا لبيرمان، فإن دوستويفسكي هو النبي الذي أوضح أولاً المصير القادم للتجريبية الحديثة. على وجه التحديد، تتشابك الرواية القصيرة الوجودية الأولية للمؤلف الروسي بشكل معقد مع المناظر الطبيعية الحضرية الحديثة في سانت بطرسبرغ، بالإضافة إلى المباني الحديثة مثل كريستال بالاس في لندن. ويلعب القصر الكريستالي على وجه الخصوص دورًا خاصًا في اليوميات السرية، وعادةً ما تركز القراءة القياسية للعمل على ربط دوستويفسكي المبنى بترشيد الوجود الإنساني وما قبله علميًا.
ومع ذلك، يريد بيرمان تسليط الضوء على فارق بسيط، ولكن لا يزال حاسما، في تفكير دوستويفسكي. على وجه التحديد، هناك تناقض غريب بين كريستال بالاس الذي تم بناؤه فيما يتعلق بمعرض لندن الكبير، وكريستال بالاس الموصوف في يوميات تحت الأرض. يدعي بيرمان أن انتقادات دوستويفسكي ليست موجهة إلى قصر الواقع البلوري، بل إلى القصر الكريستالي المصور الأدبي الذي أشاد به الاشتراكيون الطوباويون الروس. كان الأخير يحلم بحضارة مستقبلية مصممة بشكل علمي، حيث ينتقل الإنسان الجديد من المدينة الحديثة الفوضوية إلى مناظر طبيعية منظمة هندسيًا في الضواحي مكونة من قصور بلورية موحدة.
هذه هي المدينة الفاضلة التي كان يدور في ذهن دوستويفسكي عندما كتب أن القصر البلوري يمثل سحق “الإرادة”. في ذلك المبنى، سيتم “حساب وتعداد” كل شيء، وهذا سيجعل العمل نفسه نهاية “جميع الإجراءات والمغامرات غير المتوقعة”. يمثل بناء القصر البلوري نهاية مغامرة التقدم، وبالتالي نهاية التاريخ.
وفي الوقت نفسه، يعتقد بيرمان أن قصر الكريستال في لندن كان تعبيراً عن المثل الأعلى المغامر الذي يدافع عنه دوستويفسكي نفسه في مذكراته. تم إنشاء المبنى من قبل مهندسين، وليس مهندسين معماريين مدربين بشكل كلاسيكي. لقد تم بناؤه كتخمين مفتوح، بهدف اختبار ما إذا كان من الممكن حتى بناء مبنى من الزجاج والحديد الزهر فقط. لقد كانت، باختصار، تجربة سمح لها بأن تكون تجريبية. بالنسبة لبيرمان، هذه الروح بالتحديد هي التي يؤكد عليها دوستويفسكي عندما يصف معنى أن تكون إنسانًا في العالم الحديث:
الإنسان حيوان، وهو حيوان مبدع بلا شك، محكوم عليه بالسعي لتحقيق هدف في وعيه، وممارسة الهندسة، أي أن يبني لنفسه طريقًا بلا توقف وإلى الأبد. أنا على وشك الموت الآن.
“أينما يؤدي” هي الجملة الرئيسية المكتوبة بخط مائل – بالنسبة لدوستويفسكي، وكذلك بالنسبة لبيرمان. الهندسة هي إنسانية بعمق، ويمكن أن تجسد نفس الشعور بالمغامرة وعدم القدرة على التنبؤ الذي نجده في البشر. وفي الوقت نفسه، يمكن أيضًا أن تقع في فخ العلموية والتوحيد القياسي الذي يمثله الاشتراكيون الطوباويون. ثم تصبح الهندسة أداة لخلق إنسان جديد. وبالتالي فإن الهندسة لديها القدرة على الانفتاح. المستقبل، ولكن من الممكن أيضًا تعبئته لإغلاقه، لذلك فإن دوستويفسكي، الذي تدرب هو نفسه كمهندس، يرى التحديث كمغامرة إنسانية، لكنه في الوقت نفسه يحذر من خطر تطور نفس التحديث إلى روتين خالٍ من الهموم ويقتل الروح.
وهذه هي الفكرة التي يستخدمها بيرمان كشخصية فكرية داعمة في روايته لما حدث للمشروع الحديث. أصبح القرن العشرين قصة حول كيفية استبدال المغامرة بالروتين. وفي النهاية، كانت نسخة العلماء الاشتراكيين من القصر البلوري هي التي فازت في معركة الحداثة. في الاتحاد السوفييتي، تم إدخال تحديث روتيني للبيئة المعيشية، وفي الغرب تدهورت تجربة الزجاج والحديد الزهر إلى “الاكتظاظ السكاني”. من الصناديق الزجاجية الموحدة على شكل مراكز تجارية أو مباني المكاتب. وبهذه الطريقة تخلت العمارة الحداثية عن “التزاماتها بالتجريب”.
التجريبية في välfärdsstaat
مارك فيشر ليس الوحيد الذي ينظر إلى النزعة التجريبية التي أنتجت دولة الرفاهية. وفي إطار المناقشة السويدية، وُصِف “النموذج السويدي” بأنه “التجربة السويدية”، لأن مهندسيها الاجتماعيين تجرأوا على اختبار حلول الرعاية الاجتماعية التي تختلف بشكل كبير عن تلك الموجودة في بلدان أخرى. ومع ذلك فإن التجربة المعاصرة الأكثر إعادة كتابتها مع دولة الرفاهية الإسكندنافية في السنوات الأخيرة هي تجربة فنلندا مع الدخل الأساسي.
في عام 2015، أطلقت حكومة يوها سيبيلا المبادرة الطموحة “فنلندا التجريبية”. وكان الهدف هو تعزيز الثقافة التجريبية داخل جهاز الدولة الفنلندية. وقد سبق أن تم تسليط الضوء على هذا الاتجاه في التقارير مكان للتجربة! فنلندا على الطريق إلى مجتمع التجريب (2013) و تصميم للحكومة: الحكم الذي يركز على الإنسان (2015). وبناءً على ذلك، قرر سيبيلا (الذي كان أيضًا مهندسًا مدنيًا مدربًا) إطلاق مجموعة من المشاريع التجريبية.
وكانت التجربة الرائدة في هذه المبادرة هي تجربة الدخل الأساسي الفنلندية، والتي تم تنفيذها على مدار عامين بين يناير 2017 وديسمبر 2018. وتضمنت التجربة 2000 باحث عن عمل تم اختيارهم عشوائيًا وحصلوا على دخل أساسي شهري قدره 560 يورو. يتوافق هذا المبلغ مع إعانة البطالة المعتادة، لكن الدخل كان غير مشروط، ولم يتطلب أي اختبار للدخل، ولم يتم تخفيضه حسب الدخل المكتسب. ولأن المشروع تم تنظيمه كتجربة عشوائية محكومة، تمت مقارنة 2000 فرد “تم علاجهم” مع مجموعة مراقبة “غير معالجة” تتألف من 178-000 باحث منتظم عن عمل، يتلقون إعانات البطالة التقليدية.
قبل التجربة، كان على الباحث المسؤول، عالم الاجتماع أولي كانغاس، أن يتعامل مع بعض التعقيدات. وعلى وجه التحديد، لم تكن حكومة سيبيلا اليمينية مهتمة بالبحث في التأثيرات المحتملة للدخل الأساسي على الرفاهية والصحة ــ وهي التأثيرات التي كثيراً ما يسلط الضوء عليها المدافعون عن أجور المواطن ــ ولكنها أرادت التركيز بشكل حصري على تأثيرات الدخل الأساسي على تشغيل العمالة. كيف تؤثر معاملة الدخل الأساسي المذكورة أعلاه على ميل الأشخاص الخاضعين للاختبار للتقدم للحصول على وظيفة والحصول عليها؟
كما تم تأجيل المشروع لأنهم أرادوا التأكد من الطبيعة العلمية للتجربة. ومن أجل تحقيق أعلى معايير التجارب المعشاة ذات الشواهد، قررت كانجاس أن المشاركة ستكون إلزامية. لم يُعرض على 2000 فرد تم اختيارهم عشوائيًا دخلًا أساسيًا، ولكنهم أُجبروا على المشاركة في التجربة. ولذلك كان لزاماً على اللجنة الدستورية الفنلندية أن تجد وسيلة للتحايل على المادة السابعة من العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية التابع للأمم المتحدة، والذي يحظر على الدول إجراء تجارب طبية وعلمية دون الحصول على الموافقة الحرة من الأفراد المعنيين.
وفي النهاية بدأت التجربة أيضاً وتم تنفيذها بطريقة علمية لا تشوبها شائبة. لسوء الحظ، كانت النتائج غامضة. وظل تأثير الدخل الأساسي على العمالة غير واضح. ولم تؤثر التجربة أيضًا على العمل السياسي اللاحق.
ووفقا لنقد جيليك للمؤسسة الفنية، يبدو هذا بمثابة تجربة بدون تجريبية، بمعنى أنه لا يُسمح للتجربة بتشكيل أساس لمستقبل بديل. وحقيقة أن التأثيرات على الرفاهية والصحة لم تؤخذ في الاعتبار تعني أن المخاطر قليلة نسبيًا. في نهاية المطاف، لم تكن التجربة تتعلق باختبار الدخل الأساسي بهدف جعل مكانه في نظام الرعاية الاجتماعية دائمًا. تطورت تجربة الدخل الأساسي إلى نوع من التجربة في التجريب. تدعي عالمة السياسة الفنلندية منى مانيفو هذا بالضبط: أن التأثير الرئيسي للتجربة يتعلق بتجربة التجارب المعشاة ذات الشواهد في حد ذاتها. وفي مقابلة مع صحيفة الغارديان، سلط خبراء الاقتصاد الوطنيون الفنلنديون الضوء على أن التجربة تمثل في المقام الأول “اختراقًا للتجارب الميدانية”.
وقد سمح هذا التخطيط المتطور للأنماط السلوكية للمواطنين باعتبار تجربة الدخل الأساسي علامة فارقة في تطور ما يسمى بفن الحكم “الليبرالي العصبي”. يمكن النظر إلى الليبرالية العصبية على أنها استمرار لليبرالية الجديدة، ولكن لها أيضًا خصائصها المحددة. تهدف النيوليبرالية إلى فرض السلوك الذي يتماشى مع عقلانية الاقتصاد الوطني رجل اقتصادي، في حين أن الليبرالية العصبية تعتمد بدلاً من ذلك على قبول واستغلال حقيقة أن البشر كائنات بشرية لا التصرف بعقلانية تامة.
من فرضية العلوم السلوكية هذه، تجمع الليبرالية العصبية وجهات نظر وممارسات من كل من الاقتصاد السلوكي، والعلوم السلوكية، وتصميم تجربة المستخدم. في إطار الليبرالية العصبية، لم يعد الحكم يدور حول تشكيل الذات البشرية، بل يتعلق بتعديل سلوكها بشكل معقول. ووفقاً لمانيفو، فإن “منطق التجريب” على وجه التحديد هو الذي يجعل هذا التحكم ممكناً. وبالتالي، فإن قصة فنلندا التجريبية لا تتعلق فقط بتراجع النزعة التجريبية، بل تتعلق أيضًا بانتصار المدرسة السلوكية
التجريبية والسلوكية
إن انتصار السلوكية له أيضًا مكان في القصة الإطارية لمارشال بيرمان حول كيفية استبدال الحداثة كمغامرة بالحداثة كروتين. في هذا التحول، يتأثر التفاعل الجدلي بين تحديث (البيئة الحضرية) والحداثة (في الفن والأدب والفكر الاجتماعي). وقبل كل شيء، هذا محسوس في الأدب والتفكير السياسي. يسلط بيرمان الضوء على الخمسينيات باعتبارها نقطة تحول: في السابق، كتب الكتاب والمفكرون الحداثيون أعمالهم في الوسط الحديث، ولكن، على سبيل المثال، في ألبير كامو القضية (1956) وهو بالكاد موجود على الإطلاق. في حنة أرندت الحالة الإنسانية (1958) يتم اتخاذ الخطوة التالية، حيث تصبح البيئة الحديثة شيئًا يجب التفكير فيه شجاعة، لا مع.Â
عندما تكتب أرندت عن التقنيات، لم تعد تكتب بعبارات مغامرة. يعد القمر الصناعي والكمبيوتر الرئيسي في المقام الأول تهديدًا للإنسانية. في أرندت، لا يوجد مكان لفكر دوستويفسكي حول الهندسة باعتبارها تجربة إنسانية عميقة – فبدلاً من ذلك، طغت الكراهية تجاه هوبز ونظرته الآلية للدولة على منطقها حول إنشاء المصنوعات اليدوية. في نهاية المطاف، تقول أرندت، إنه هو الذي يجب أن يتحمل المسؤولية عن اختزال العالم الحديث للسياسة إلى نوع من الهندسة التي تهدف إلى بناء جهاز الدولة.
تضفي أرندت طابعًا رسميًا على هذا الموقف باعتباره فصلًا بين خلق المصنوعات اليدوية (عمل أو تصنيع) والخيال (فعل أو التعامل مع). ويبرز هذا اليوم باعتباره رمزًا للمنظرين الاجتماعيين النقديين الذين نأوا بأنفسهم عن حداثة ما بعد الحرب. لقد تم فصل الخيال السياسي عن إعادة تشكيل العالم بالتقنية العلمية. وهكذا تم فصل التفكير السياسي التجريبي عن القدرة التكنولوجية والتنظيمية اللازمة لتنفيذ التجارب فعلياً
ومع ذلك، فإن أرندت نبوءة مثل دوستويفسكي. الحالة الإنسانية ويحذر من السلوكية الغادرة. المشكلة مع علماء السلوك ليست في المقام الأول أنهم مخطئون عندما يزعمون أن الإنسان في نهاية المطاف حيوان طيع ويفتقر إلى النواة العقلية؛ المشكلة هي أن السلوكيين في المستقبل الدم färätt. وتكتب قائلة: “من الممكن تماماً أن ينتهي العصر الحديث إلى “السلبية الأكثر عقيمة التي ألحقها التاريخ بالضرر”.
إنها تكتب في عصر أجهزة الكمبيوتر “العملاقة”، وربما تستطيع ذلك (مع هوبز). الطاغوت في الاعتبار) لا أتخيل كيف صغيرتي وستكون هذه التكنولوجيا مصممة بشكل جيد. من ناحية أخرى، ربما لم تكن لتتفاجأ بأن المرايا السوداء التي في أيدينا مبرمجة لتعمل كصناديق سكينر. لأن هذا هو الحال: الرقمنة هي إلى حد كبير تجربة.
في العالم الرقمي، نشارك باستمرار في ما يسمى بتجارب أ/ب – المعادل التقني لتجارب التحكم العشوائية. إن الاتصال بالإنترنت يعني تعيينك باستمرار في المجموعة أ أو ب، نتعرض لتغيرات صغيرة في تجربة المستخدم، وبالتالي نولد بيانات دقيقة بشكل متزايد حول سلوكياتنا. يُقال إن Google تجري أكثر من 10000 اختبار A/B مختلف سنويًا. مايكروسوفت وغيرها من عمالقة التكنولوجيا كذلك. ومن المرجح أن تزداد هذه الأرقام أكثر مع أتمتة التجارب تدريجيًا بواسطة الذكاء الاصطناعي.
لذلك نحن نعيش في ضجيج خلفي من التجارب المستمرة التي لا تعد ولا تحصى. قم بتجربة عدد المللي ثانية التي تتردد فيها في التمرير بعيدًا عن أحد مقاطع الفيديو المحددة جيدًا بواسطة الخوارزمية. قم بتجربة عدد الأشخاص الذين تمت معالجتهم في الألف. تنقر المجموعة على الرابط الذي تم نقله بمقدار عشرة بكسل إلى اليسار. قم بتجربة عدد التكرارات التي تحتاجها خوارزمية الذكاء الاصطناعي التوليدية لإنشاء صورة تعتبرها واقعية بدرجة كافية.
تظهر هنا مفارقة. من الواضح أننا نفتقر إلى القدرة على إجراء التجارب الاجتماعية التي تضع المستقبل البديل على المحك. وفي الوقت نفسه، يتعايش هذا النقص في القدرة مع انفجار أشكال أخرى من التجارب. هذا الانفجار الرقمي هو أيضًا متناقض في حد ذاته: من ناحية، فهو يتكون من تجارب تافهة وغير مهمة وسريعة الزوال، والتي، على عكس كريستال بالاس على سبيل المثال، لا تترك بصمة على البيئة المبنية. من ناحية أخرى، أصبح هذا الانفجار ممكنًا بفضل البنية التقنية الجديدة للقوة الحاسوبية – الهيكل الخارجي الناشئ الذي يغلف الأرض.
لإعادة صياغة ما قالته نينا بيورك: عليك فقط أن تدرك أننا بنينا مجتمعًا من التجارب السخيفة. والسؤال هو ما يجب أن نشعر به قبل هذه الحقيقة. الاستقالة خيار. نحن الذين نحزن على خسارة التجريبية التي هربت، نستطيع أن نرسم ملامح “سياسة الانحدار” في عصرنا هذا. ومن الممكن أن يتعارض هذا مع المحاولات المعاصرة للتفكير فيما هو أبعد من التقدم، وبالتالي إعادة تقييم القيم الأساسية للحداثة بشكل جذري، وخاصة علاقتها بالتكنولوجيا والعلم.
وفي الوقت نفسه، هناك خطر أن تؤدي هذه الحالة الثقافية إلى خطأ في التفكير. نعم، المؤامرة التي تدور أحداثها معروفة، وما زلنا لن نصدق أعيننا عندما نرى كيف يحدث ذلك عندما تسقط الإمبراطوريات ويعاد رسم خرائط الجغرافيا السياسية. لكن في النهاية، هذه القصة منفصلة عن التجريبية كفكرة وممارسة. حتى في القوى العظمى على الجليد، من الممكن اختيار المغامرة بدلاً من الروتين، واتباع الإرادة وبناء المسار أينما تقود.
