اجتماعات في المناطق الحدودية

الاجتماع الأوروبي الثالث والثلاثون للمجلات الثقافية الشبكية يوروزينتم عقده في الفترة ما بين 7 و9 نوفمبر 2025 في نوفا جوريكا. واستنادا إلى الهوية المتعددة اللغات لغوريكا ونوفا جوريكا، عاد المؤتمر إلى الفكرة التي هي في جوهر المشروع يوروزين, والتي تم إدراج المجلة فيها منذ عام 2015 مفترق طرق: الترجمة كوسيلة لتشكيل المجال العام العابر للحدود الوطنية. افتتح المؤتمر بمحاضرة تمهيدية ألقتها مؤرخة الأفكار الأمريكية مارسي شور.

عندما تأسست في 1990s يوروزين، كان عالم اليوم لا يمكن تصوره. في الأوساط الفكرية الغربية في ذلك الوقت، كان هناك تفاؤل مبهج: لقد ماتت الساحرة الشريرة وكان من المفترض أن يعيش الجميع في سعادة دائمة. ولكن كما كتب ستيفن هولمز وإيفان كراستيف في الكتاب الضوء الذي فشل (الضوء الطائر)لكن الكثيرين في الغرب “يضعون في غير محله غياب العوائق” أمام مستقبل ديمقراطي مع وجود الشروط المسبقة. لقد اعتقدوا أنه بعد سقوط الحكومة الشيوعية، “سوف تقفز الديمقراطية الليبرالية من الفرن مثل الخبز المحمص”.

كان هذا التفاؤل الليبرالي مشوبًا بموقف المحسوبية المنتصرة. وكان الاعتقاد السائد هو أن الشرق سوف “يلحق” بالغرب – وكان “الغرب” قد اكتشف بالفعل كيفية القيام بالأشياء، والآن كان على الجميع أن يحذوا حذوه. تساءل هولمز وكراستيف عما إذا كانت هذه الليبرالية “المقلدة” لا تزال مهينة بشكل أساسي. وربما فشل حتى المستشارون الغربيون ذوو النوايا الحسنة في إخفاء الشعور بأن “الغربيين” الأكبر، “يزورون بلدان ما بعد الشيوعية بالطريقة التي يزور بها السائحون الرئيسيات في حديقة الحيوان. وكانوا مهتمين فقط بما كان مفقودا: على سبيل المثال، الإبهام المتحرك أو الدولة القانونية”.

يوروزين لقد دخل مثل هذه البيئة بفكرة إلغاء التسلسل الهرمي لأوروبا: بفكرة التعددية التي تثرينا بشكل متبادل، وتجديد العالمية؛ ومع فكرة التعددية القطبية والانفتاح كعلاجات لاختلال التوازن بين الشرق والغرب؛ مع فكرة التكامل الفكري كترياق للمحسوبية المنتصرة.

ربما كان الحنين جزءًا من هذا أيضًا، كما نجد في مذكرات ستيفان زفايج VÄerajšnji svetحيث يصور الفترة التي سبقت الحرب العالمية الأولى على أنها عصر البراءة، عندما كان من الممكن السفر دون جواز سفر. كتب زفايج: “أولئك الذين عرفوا عالم الحرية الفردية يعرفون ويستطيعون أن يشهدوا أن أوروبا كانت ذات يوم تستمتع بلا مبالاة بلعب الألوان المتنوع”. وقد أشار ميلان كونديرا إلى هذا الحنين إلى آل هابسبورغ – الحنين إلى التعددية – في مقال نشره عام 1984. الغرب المختطف أو مأساة أوروبا الوسطى. أوروبا الوسطى، كما وصفها كونديرا، “أرادت أن تكون نسخة مكثفة من أوروبا نفسها بكل تنوعها الثقافي، أوروبا ما قبل أوروبا الصغيرة، نموذجًا مدمجًا لأوروبا، مكونة من دول وفقًا لقاعدة واحدة: أكبر قدر ممكن من التنوع في أقل مساحة ممكنة”.

جلبت نهاية الحرب الباردة الشعور بأننا قادرون على العودة إلى هذه العالمية، ولكن هذه المرة في شكل ما بعد الإمبراطورية. بالنسبة لي، كانت تلك هي الروح يوروزينا: ما بعد الإمبريالية ليست عالمية، والتعددية غير راعية. وكانت الوسيلة لذلك هي الترجمة. الترجمة كشكل من أشكال النشاط.

سبب حدودي

ما هي الترجمة؟ قال المترجم والمحلل النفسي الأوكراني يوركو بروهاسكو في مقابلة باللغة الألمانية: »كل شيء هو نقل، «كل شيء غالب. Nemški izraz هو širši من angleškega ترجمة ويغطي المعنى الكامل للنقل والوساطة والتواصل. وبهذا المعنى، فإن كل التواصل البشري هو ترجمة.

الترجمة تعني توجيه الآخر. إنه يحمل شيئًا “دوبوكوفيان” فيه (ديبوك هي، في الأساطير اليهودية، روح تشغل جسدًا آخر، مرجع سابق. ترجمة.). في لحظات معينة، يمثل أيضًا انفصالًا عن الذات، انفصالًا يوسع في الوقت نفسه إمكانيات صوت الفرد. الترجمة، باعتبارها عملاً من أعمال التعاطف الجذري، هي استمرار طبيعي لعملي كمؤرخ: أحاول أن أكتب بطريقة تمكن القراء من تحقيق قفزة في مخيلتهم إلى أزمنة وأماكن لم يسبق لهم زيارتها، وإلى حياة أشخاص آخرين غير أنفسهم. هل يمكن ترجمة التجربة؟ إن كتابة التاريخ تعني قفزة الإيمان بأن التجربة هي بطريقة أو بأخرى و للترجمة، حتى لو لم تكن الترجمة مثالية تمامًا.

في مقال سبب حدودي أم سبب حدودي؟واستنادا إلى خطاب ألقاه في الاجتماع السادس عشر للمجلات الثقافية في بلغراد في عام 2003، كتب الألماني والمترجم أنطونيو سوزا ريبيرو: “من المحتمل أن أي موقف نحاول فيه إقامة علاقة ذات معنى مع الاختلاف يمكن وصفه بأنه موقف ترجمي. وبهذا المعنى، توضح الترجمة كيف أنه من الممكن الجمع بين اللغات والثقافات والسياقات السياسية المختلفة بطريقة تمكن من الوضوح المتبادل، دون الاضطرار إلى التضحية بالاختلاف لصالح الآخر”. الاستيعاب الأعمى.”

ويشير سوزا ريبيرو إلى ميخائيل باختين الذي قال إن الثقافة تتم عند الحدود. يقول باختين: «لا يوجد إقليم داخلي في مجال الثقافة، فهو يقع بالكامل على الحدود؛ فالحدود تجري في كل مكان، من خلال كل عنصر من مكوناتها… كل فعل ثقافي يتم بشكل أساسي على الحدود».

الحدود يمكن أن تنقسم وتنفصل. ومن خلال معارضة ما ليس نحن عليه، يمكن أيضًا أن تكون بمثابة تعريف ذاتي. ويمكن أن تكون أداة للإقصاء. هم أيضا أماكن الاجتماع. هم في الفترات الفاصلة بين المساحات. يصف سوزا ريبيرو الترجمة بأنها فضاء ثالث، كنقطة اتصال بين الذات والآخر.

الحدود هي مسرح الدراما. دعونا نفكر في الاجتماعات التي ميزت تاريخ الأفكار: ماركس وإنجلز، ورومان جاكوبسون وكلود ليفي شتراوس، وفاتسلاف هافيل، وآدم ميتشنيك. تم اجتماعهم على قمة جبل Śnieżka/Sněžka على الحدود البولندية التشيكوسلوفاكية. وأصبحت المحادثة على هذا الجبل الدافع لمقالة هافيل. الآن هناربما كان أهم نص في الأدب المنشق بين عامي 1968 و1989.

الحدود والطليعة

يرتبط اهتمامي بالحدود أيضًا باهتمامي بالطليعة. كان كتابي الأول عن الشعراء المستقبليين البولنديين. كانت العالمية الراديكالية للطليعة في فترة ما بين الحربين العالميتين أممية بقوة. لقد سقطت الإمبراطوريات. ولم يعد من الممكن السفر بدون جواز سفر. وكان هناك وعي بأن الحدود الوطنية موجودة الآن ــ وأن عبورها لابد أن يكون عمدا، وبجهد، باعتباره عملاً من أعمال الانتهاك.

بالنسبة للشعراء الطليعيين، كان رفض الحدود الوطنية جزءًا من تمردهم ضد كل ما يجرؤ على الحد منه أو تقييده. إحدى الاكتشافات الأرشيفية المفضلة لدي هي رسالة مخزنة في أرشيف موسكو الأدبي كتبها ألكسندر وات، وأناتول ستيرن، وبرونو جاسينسكي – وجميعهم في العشرينات من العمر في ذلك الوقت – إلى فلاديمير ماياكوفسكي في عام 1921. تبدأ الرسالة بالكلمات التالية: “المستقبليون البولنديون، الذين يقيمون علاقات مع المستقبليين من جميع البلدان، يرسلون تحيات أخوية للمستقبليين الروس”، وتستمر بطلب المساهمات في “أول مجلة دولية كبرى”. “مجلة – مجلة مخصصة للشعر المستقبلي العالمي بجميع اللغات”.

لقد عززت الطليعة رغبة جريئة في كسر الحدود. كتب الطليعي بيرتس ماركيش، الذي كتب باللغة اليديشية، في عام 1919: “لا أعرف ما إذا كنت في الوطن / أو في الخارج – أنا لا أنتمي إلى أحد، أنا سيد نفسي، / بلا بداية ولا نهاية”. آمن الشعراء بمادية اللغة؛ جلبت فكرة إمكانية فصل الكلمة عن الشيء الذي تعنيه تحررًا مذهلاً. لقد تجاوزوا الأدب باعتباره تمثيلاً للأدب باعتباره تحولًا. وأوضح ألكسندر وات أن هذه “البهجة جاءت من التفكك الأساسي، من حقيقة أنه يوجد الآن مكان لكل شيء، وأن كل شيء معطى… هذا الشعار، كما ترى، فكرة تحرير الكلمات، أن الكلمات هي أشياء وأنه يمكنك أن تفعل بها ما تريد، كان بمثابة ثورة هائلة في الأدب”.

كتب الشاعر المستقبلي الأوكراني ميخائيل سيمينكو: Я почуваю Ñ ÐμбÐμ бÐμз мÐμж – “أشعر بلا حدود”. قاد مجموعة من الطلائع الأوكرانيين الذين أطلقوا على أنفسهم اسم “المستقبليين”. لقد نشروا البيانات ليس باللغة الأوكرانية فحسب، بل أيضًا بالفرنسية والإنجليزية والألمانية، ونشروا مجلة بثلاث لغات بالروسية والأوكرانية واليديشية. وكان من بينهم الإسبرانتو. وأعلن سيمينكو: “يجب علينا أن نتبع طريق الأهداف الإبداعية العالمية وألا ننغمس في عصيرنا الخاص”. “الإقليمية.” كان المقال بعنوان: “تأملات حول السبب الذي يجعل القومية الأوكرانية سيئة للثقافة الأوكرانية، أو لماذا تعتبر الأممية مفيدة لها”.

لقد كان تمرد الطليعة بمثابة طوباوية لا حدود لها؛ الشعراء، الذين وقعوا في لذة السقوط الحر، قفزوا إلى الهاوية. ملخص القصة: لقد انتهت بشكل سيء للغاية بالنسبة للجميع.

الترجمة والاجتماع

في هذه المرحلة أريد أن أفكر في الفرق بين محو الحدود وعبور الحدود. ماذا يعني حل الحدود؟ العيش على الحدود؟ عبور الحدود؟ عبور الخط شيء نشيط. وهي نشطة بنفس الطريقة التي تكون بها الترجمة نشطة. في أغلب الأحيان، هذا عمل واعي. أنت تعرف عندما تعبر الخط.

الترجمة هي لقاء مع الآخر الموجود على الجانب الآخر من الحدود. كان إيمانويل ليفيناس مهووسًا بفكرة الآخر، الآخر. لقد أراد تحويل أساس كل من النظرية المعرفية والأخلاق من العلاقة بين الذات والموضوع إلى العلاقة بين الذات وموضوع آخر – أي إلى ما أسماه “وجهًا لوجه”. بالنسبة لليفيناس، كان اللقاء مع الآخر بمثابة لقاء مع الآخر الجذري. والآخر موجود على الجانب الآخر من الحدود ولن يكون من الممكن القضاء عليه أبدًا. وإذا استخدمنا الكلمة التي أحب هيجل استخدامها، فإن الآخر هو وَرَاءَ، من ناحية أخرى، متعال تماما.

بالنسبة لليفيناس، الآخر “يعني أيضًا أن تكون حرًا. ليس لدي أي سيطرة عليه. أنا لا أتحكم فيه”. موي (لا أستطيع أن أكون قادرا). إنه بعيد المنال عن فهمي في بُعد أساسي.” لا يمكن استيعاب الآخر واستيعابه في الكلية مع الذات. إلغاء لا يمكن؛ لا توجد أيضًا إمكانية التسامي في التوليف. ويبقى الآخر وَرَاءَ ويدعونا من هذا إلى ما بعده. بالنسبة لليفيناس، الرغبة هي على وجه التحديد الرغبة في هذا الاختلاف الجذري. هذه علاقة، كما يقول ليفيناس، التي تقوم إيجابيتها على المسافة، على الانفصال، على الجوع لعدم التملك.

والآخر لا يغوينا فحسب، بل يدعونا أيضًا إلى المسؤولية. “الآخر”، يكتب ليفيناس، “ينتزعني من أقنومي، من هنا، من قلب الوجود أو من مركز العالم، حيث أضع نفسي – متميزًا وبهذا المعنى بدائيًا – أرى نفسي من منظور الآخر، وأكشف نفسي له، وأنا مسؤول أمامه.

يتساءل جوزيف تيشنر – اللاهوتي الكاثوليكي البولندي واللفيناسيان – عن التجارب التي تجعل من الممكن ظهور الخير والشر، والفرح واليأس في حياتنا. وكانت إجابته أنه يحدث عندما sreÄ الحب شخص آخر. يقول تيشنر: “أؤكد على كلمة “اجتماع”. “اللقاء هو أكثر من مجرد “اتصال” عادي مع الآخر، أكثر من مجرد رؤية أو سماع الآخر؛ اللقاء حدث. إنه يثير دراما لا يمكن التنبؤ بمسارها.»

أريد أن أقترح أطروحة مفادها أن كل الدراما الإنسانية هي في الواقع لقاء وأن كل التواصل البشري هو ترجمة.

دراما سريانيا

اسمحوا لي أن أحكي قصة. وله دور مهم في ذلك وهو معقد إلى حد ما. يبدأ الأمر قبل الحرب العالمية الأولى مباشرة، عندما قام إدموند هوسرل بالتدريس في غوتنغن وجمع حوله دائرة من طلاب علم الظواهر. أحد الفلاسفة الشباب الذين جاءوا للدراسة مع هوسرل كانت إديث شتاين، وهي يهودية ألمانية من عائلة أرثوذكسية في فروتسواف البروسية آنذاك (بريسلاو). لقد فقد شتاين إيمانه بالله وأراد البحث عن الحقيقة من خلال الفلسفة النقية. وكان فيلسوف شاب آخر هو رومان إنجاردن، وهو طالب بولندي، أصيب بخيبة أمل بسبب دراسته في لفيف بالنمسا، فسعى أيضًا إلى الحقيقة من خلال الفلسفة البحتة.

عندما اندلعت الحرب العالمية الأولى، رد شتاين بالوطنية الألمانية المتعصبة. تطوعت كممرضة وتم إرسالها للعمل في مستشفى في مورافيا. حاول إنجاردن الانضمام إلى فيالق جوزيف بيسودسكي البولندية للقتال من أجل استقلال بولندا، لكن تم رفضه بسبب عيب في القلب. عند نقطة واحدة، عاد شتاين مؤقتا إلى المنزل. أثناء انتظار استدعائها مرة أخرى، تبعت هوسرل إلى جامعة فرايبورغ، حيث تولى كرسي الفلسفة. هناك كتبت أطروحتها حول مشكلة التعاطف، تعاطف. نظرًا لعدم حصول إنجاردن على فرصة القتال من أجل بولندا، فقد ذهب أيضًا إلى فرايبورغ لمواصلة دراسته. كان هو وإديث شتاين الطالبين الوحيدين من دائرة هوسرل الأصلية. قاتل العديد من الآخرين إلى الجانب الألماني.

أصبح شتاين وإنجاردن قريبين جدًا ووقع شتاين في حبه. نظرًا لأن إنجاردن لم يكن متحدثًا ألمانيًا أصليًا، فلم يكن بإمكانه النشر باللغة الألمانية إلا إذا قامت بتحرير مساهماته. كانت غير آمنة بشأن مشاعره تجاهها وكانت ترعى لغته الألمانية. على الرغم من أنه مع المنهجية تعاطف ومن خلال دراستها للغة البولندية حاولت فهم هويته البولندية، لكنها فشلت؛ لا يزال هذا يبدو أقل قيمة بالنسبة لها من ألمانيتها.

عندما أصبح من الواضح في خريف عام 1918 أن ألمانيا ستخسر الحرب، اهتز شتاين. ذهبت إلى فروتسواف لتكون مع والدتها ودعت إنجاردن لقضاء عيد الميلاد معها. ولكن عندما وصلت إلى المنزل، وجدت أن سيليزيا فروتسواف كانت غارقة في العداء العنيف بين الألمان والبولنديين. عندما اكتشفت ذلك، قامت شتاين – التي لم يكن لديها أدنى شك في أن سيليزيا تنتمي إلى ألمانيا – بطرد إنغارد، قائلة إنه سيكون آمنًا في منزلها، لكنها كانت تخشى أنها لن تكون قادرة على حمايته بشكل كامل من سوء النية تجاه البولنديين في بلدتها.

أجاب إنجاردن بالصمت. كتبت إليه شتاين مرارًا وتكرارًا، وأصبحت رسائلها يائسة أكثر فأكثر. أخيرًا، في سبتمبر 1919، أرسل لها رسالة أبلغها فيها أنه تزوج من امرأة بولندية. ردت عليه ستاين في نفس اليوم وطلبت منه أن يحرق جميع رسائلها وينسى كل ما حدث بينهما.

وبعد ذلك بقليل، تحول شتاين إلى الكاثوليكية. عندما وصل النازيون إلى السلطة، دخلت الدير الكرملي. وبعد سنوات عديدة، دعت إنجاردنا إلى منزلها مهرجان لبسعندما قالت نذورها واستلمت الحجاب. لقد رفض. أرسلت له صورة تم التقاطها في الحفل حتى يتمكن من “رؤية كيف تبدو كعروس” – عروس المسيح.

بعد اندلاع الحرب العالمية الثانية، أرسلت الراهبات ستاينوفا إلى دير عبر الحدود في هولندا على أمل أن تكون آمنة هناك. لم تكن كذلك. جاء الجستابو من أجلها في عام 1942. ولأنها يهودية، قُتلت في أوشفيتز.

دعنا ننتقل إلى الستينيات، عندما كان جوزيف تيشنر طالب دراسات عليا في رومان إنجاردن وكان يكتب أطروحته عن هوسرل. كان أحد معلمي تيشنر أيضًا كارول فويتيلا، ثم رئيس أساقفة كراكوف. تحدثت إنجاردن مع كليهما عن أعمال إيديث ستاين وكيف أنها كانت عالمة ظواهر قبل أن تتحول إلى فلسفة توما الأكويني. اعتمدت أعمالها الناضجة، المكتوبة في الدير، على التوماوية دون التخلي عن الظواهر.

وقد جذب هذا فويتيلا: كان عمله أيضًا عبارة عن توليفة من التوماوية والظواهر. كان إنجاردن هو الوحيد في بولندا الذي يعرف ستاينوفا شخصيًا. وبصرف النظر عنه، لم يقرأ أحد عملها في بولندا؛ لم يكن هناك سوى نسخة واحدة من أطروحتها في جميع أنحاء البلاد. سأل فويتيلا إنجاردن عما إذا كان سيقود ندوة خاصة. وافق إنجاردن. أعجبت فويتيلا بفلسفة إديث ستاين وقصتها الشخصية. بعد حوالي ربع قرن من وفاتها في أوشفيتز، وقع كاهن بولندي في حب فيلسوفة يهودية أصبحت راهبة كاثوليكية.

بعد حوالي عقد من تقديمها له إنجاردن، أصبحت فويتيلا بابا الفاتيكان باسم يوحنا بولس الثاني. في عام 1987، أعلن طوباوية ستينوفا، وفي عام 1998، قديسًا. إلى حد ما، كانت قداستها بمثابة جائزة ترضية لإنغاردين التي تركتها وتزوجت من امرأة بولندية.

الشفافية والديستوبيا

لقد كانت دراما اللقاء هي التي توضح وجهة نظر تيشنر. الآن أريد العودة إلى فكرة الحدود. إن الانفتاح على دراما اللقاء يعني الحفاظ على الاختلاف والتفاعل مع الحدود ومواجهة القيود. كان الطموح الطليعي إلى اللامحدودية طوباويًا. مثل معظم المساعي الطوباوية، كانت تحمل ضمنًا بائسًا. الشفافية هي جدلية اليوتوبيا والديستوبيا.

أرى علامات على هذه الديستوبيا في عالم اليوم. سأبدأ باللغة الإنجليزية، وهي لغة مميزة وفقيرة بسبب هيمنتها. إن أحادية اللغة الأمريكية ليست قصوراً لغوياً فحسب، بل هي أيضاً عجز في الخيال. عندما تكبر وتتنقل بين لغتين، يمكنك نظريًا أن تتخيل لغة ثالثة أو رابعة. ولكن إذا كان العالم موجوداً بلغة واحدة فقط، فإن اللغة الأخرى لا يمكن تصورها. أظن أن الأشياء التي تحدث باللغات الأخرى عبر الحدود ليست صحيحة تمامًا بالنسبة لمعظم الأميركيين.

في عام 2003، كتب سوزا ريبيرو في مقالته أن “أحد التعريفات المحتملة للعولمة المهيمنة هو أنها عولمة بدون ترجمة، والتي … تعني عملية تكون من خلالها الدولة المهيمنة في وضع يمكنها من تعزيز خصوصياتها الخاصة في شكل عالمي أو عالمي”. أرى أن مشكلة الهيمنة الإنجليزية هي عولمة بلا ترجمة. كما أنني أراها تعميمًا، وتدهورًا إلى اللغة الإنجليزية المولدة بشكل مصطنع.

يقدم لنا الذكاء الاصطناعي خيالًا من الشفافية يكون فيه كل شيء سريع الزوال. أخشى أن يتم فقدان فهم الترجمة كشيء يتضمن نشاط. كما أنني أشعر بالقلق من أن فكرة محو الحدود بين اللغات لديها شيء مشترك مع فكرة محو الحدود بين الإنسان وغير الإنسان، بين الواقع واللاواقع.

لقد استمعت مؤخرًا إلى تسجيل لمارك زوكربيرج، الذي أوضح أن الشخص العادي لديه ثلاثة أصدقاء، بينما يرغب في أن يكون لديه حوالي خمسة عشر صديقًا. وهي تواصل تقديم برامج الدردشة الآلية – الأصدقاء الذين تم إنشاؤهم بمساعدة الذكاء الاصطناعي والذين يمكنهم استبدال الأصدقاء الـ 12 المفقودين. هذا العرض ليس مزحة.

في مراجعة كتاب بيتر بوميرانتسيف لا شيء صحيح وكل شيء ممكن (لا شيء حقيقي وكل شيء مباح) (2014) حول الفاشية الجديدة ما بعد الحداثة التي تطورت في روسيا، وصف يوركو بروهاسكو عالم ما بعد الواقع هذا على النحو التالي:

يحدث هذا عندما ينفجر إيمان نرجسي منعش، وبالتالي مصاب بجنون العظمة ومتغطرس، بتفوق عقله المتلاعب الضخم على نوع من البلاستيك اللامحدود، وهو مادة مرنة للواقع… ينفجر من جماجم مبدعيه، الديميورجس الأسود، وينتشر في مختلف ساحات العقل ووسائل الإعلام. إنه جنون العظمة المتوسع إلى ما لا نهاية لمفهوم محدد للغاية للواقع. المنتجون الذين، بعد أن فقدوا إحساسهم بالواقع، أصبحوا مقتنعين بأن أي واقع اجتماعي أو خطابي يمكن بناؤه، أو تحويله، أو تحفيزه، أو التخلص منه حسب الرغبة واستبداله بآخر.

ثم يصف بروهاسكو الحقيقة بأنها حد. عندما لا يكون هناك شيء اسمه الواقع التجريبي، فإن العالم لا حدود له. وكما حذّر، فإن هذا الرفض للاعتراف بالحقيقة كحدود “لا ينتهي أبداً إلى خير”.

وحتى الموت هو الحد. اليوم نجد أنفسنا في عالم يقوده القلة الذين لا يؤمنون بالموت. وقد ظهر بوتين مؤخراً عبر ميكروفون ساخن وهو يتحدث مع شي عن الكيفية التي قد يؤدي بها العلم قريباً إلى الخلود. لم يكن هذا مجرد خيال طاغية فردي. بيتر ثيل، العبقري الشرير أو على الأقل الخليفة المالي لجيه دي فانس، مهووس بالمسيح الدجال. تحسبًا للقيامة، رتب لحفظ جسده بالتبريد. يعتقد إيلون ماسك أن العالم الذي نعيش فيه هو مجرد محاكاة؛ على أية حال، فهو يخطط للذهاب إلى المريخ.

أتذكر حدثًا حدث قبل بضع سنوات في أحد المؤتمرات فيستسكريفت تكريمًا لأحد أساتذتي السابقين، هانز أولريش جومبرخت، عالم فقه اللغة اللامع والخبير في هايدجر. عند نقطة ما، تحول النقاش إلى فكرة هايدجر الوجود حتى الموت – الوجود حتى الموت: وقف أحد طلاب جومبرخت في ذلك الوقت، وهو طالب جامعي في جامعة ستانفورد متخصص في علوم الكمبيوتر والعلوم الإنسانية، وقال: “أتعرف ماذا، أنا لا أفهم هذه المناقشة. أنا أعيش في وادي السيليكون. أنا شخصياً لا أتوقع أن أموت أبداً. الموت مجرد مشكلة أخرى نبحث عنها.” حل تكنولوجي.” ولم يكن مجرد أداء. ومثل زوكربيرج، كان جادًا تمامًا.

بدأت أتلاعب بفكرة أن إنكار الموت – للمفارقة – هو عدمية وأن هناك نوعًا من الارتباط بين ما بعد الواقع وإنكار الموت واللغة المولدة بشكل مصطنع والتي تميل إلى إزالة جميع الحدود. لقد أجريت محادثة ذات مرة مع أحد خبراء تكنولوجيا المعلومات الذي حاول أن يشرح لي العملات المشفرة. وأوضح لي: “إنها رائعة على وجه التحديد لأنها خالية من الاحتكاك”. الافتراضية خالية من الاحتكاك.

لكن الترجمة لا ينبغي أن تكون خالية من الاحتكاك. وينبغي أن يذكرنا بالفرق. يجب أن نعزف اللقاء بشكل مختلف، ونميز صوتًا عن الآخر، ونستمتع بتعدد الأصوات. لا ينبغي للترجمة أن تعني كسر الحدود، بل عمل إبداعي لبناء جسور الشوق. جزء من نشاط الترجمة يجب أن يكون التوتر في تجنب كل من الهيمنة الإمبريالية والتفرد القومي، وخلق شمولية لا تساوي الآخر ولا تصنمه. الاحتكاك ضروري.

يجب أن تحتفظ الترجمة بعنصر مما أسماه الشكلاني الروسي فيكتور كلوفسكي إزالة – “الرحلة” أو “الغربة” – الكتابة الشعرية التي تربكنا وبالتالي تمكننا من رؤية شيء جديد. اللغة بعيدة بعض الشيء عن مكانها، أجنبية بعض الشيء، وهذه الغربة هي التي تخرجنا من عادتنا، من مسيرتنا الشهرية في الحياة.

يجب أن تعمل الترجمة في الفضاء بين الشفافية والعتامة. إذا كان كل شيء غائما، ليس هناك إمكانية للترجمة. إذا كان كل شيء شفافا، فنحن في ديستوبيا شمولية. وقياسا على ذلك قد يكون الطريقة التي رفض بها سارتر كلا من فكرة فرويد عن عتامة اللاوعي وفكرة هوسرل عن شفافية الأنا المتعالية. قال سارتر: لا، الوعي ليس معتمًا ولا شفافًا. الوعي شفاف. إنها مساحة وسطية حيث الأشياء ليست واضحة تمامًا ولا محجوبة تمامًا. إنه مكان للترجمة.

الوضع الحدودي – الوضع الحدودي

وأخيرًا، أود أن أتوقف عند جان باتوكا، الفيلسوف التشيكي وآخر تلاميذ إدموند هوسرل، وفكرته عن «الأفلاطونية السلبية». عاد باتوكا إلى فكرة أفلاطون كورياموسا – الانقسام بين الحقيقي والمثالي كان تحوله الرئيسي هو أن يكون وحيدًا chorismosالفضاء نفسه أعلن مساحة للحرية. هذه الفجوة هي مساحة الكفاح دون التملك، والبحث الذي لا يمكن إكماله أبدًا – إنها مساحة مسؤوليتنا وحريتنا.

بالنسبة لي، تأخذ الترجمة هذه الأفلاطونية السلبية: فهي تدور حول جذب الآخر دون اشتراط التملك الشفاف، دون نية إلغاء أي مسافة؛ مع الرجاء بالحميمية، التي هي دائمًا غازية ومحفوفة بالمخاطر، ومع إمكانية سوء الفهم، الذي هو جزء لا يتجزأ من كل محاولة للفهم.

هناك طرق يمكن من خلالها أن يكون سوء الفهم والترجمات الخاطئة إبداعيًا ومثمرًا تمامًا مثل الترجمات التي تبدو أقرب إلى الشفافية. يمكن القول إن الوجودية الفرنسية برمتها مبنية على ترجمة خاطئة لفلسفة هايدجر دازاين يحب réalité-humaine، وهو ما يحرف فكر هايدجر إلى منعطف ديكارتي لم يكن هو نفسه يقصده أبدًا. لكن هذا لا ينفي الوجودية الفرنسية وكل ما ألهمته.

في عام 2020، في جنازة جون لويس، أحد أعظم نشطاء الحقوق المدنية في أمريكا، قرأ القس الميثودي الأمريكي الأفريقي البالغ من العمر 91 عامًا جيمس إم لوسون قصيدة تشيسلاف ميشوش “المعنى” (سينس). عند إعلان الأغنية، نطق لوسون اسم ميوسز بشكل خاطئ تمامًا. لقد أحببت هذه اللحظة حقًا، لأن لوسون كان يبحث عن شيء من جزء مختلف تمامًا من العالم، من تقليد مختلف تمامًا – تقليد لم يكن تقليده، ولكنه كان يتحدث إليه. لقد وجد أشياء في قصيدة ميشوش قد لا تكون بالضبط نفس ما كان سيجده قراء النص الأصلي البولندي فيها، لكنها لم تكن أقل أهمية بسبب ذلك. ووجدهم في الترجمة.

الترجمة هي ما يسميها كارل ياسبرز الوضع الحدودي – وضع حدودي – يدفعنا إلى أسئلة ليس لدينا إجابات عليها. بالنسبة لياسبرز وآخرين، هناك شيء مميز من الناحية المعرفية حول هذا الوضع الحدي. بالنسبة لفيلسوفي المفضل، ليف سيستوف، هناك على وجه التحديد، عند الحواف، حيث لا يكفي العقل وحده، نجد أنفسنا مجبرين على المضي قدمًا وأعمق.

ناقشت فكرة الوضع الحدودي مع صديقين فلسفيين من كييف، فولوديمير يرمولينكو وتيتيانا أوجاركوفا، اللذين نشرا للتو كتابًا باللغة الأوكرانية بعنوان الحياة على الحدود. إنهم يبررون بشكل مقنع للغاية – وبحياتهم – الادعاء بأن هذه الحافة بالذات – تلك الحدود حيث كل شيء هش وكل شيء محفوف بالمخاطر – هي أصل التفكير.