روايات نهاية العالم هي سمة مميزة للحاضر. وفي موازاة ذلك، فإن السرد نفسه في تراجع، أو حتى عفا عليه الزمن، وفقًا للعديد من المفكرين. ميتلفيج 36 يدرس التناقض: “لماذا أصبحت رواية نهاية الزمان شائعة على وجه التحديد عندما يبدو أن السرد نفسه قد انتهى؟”
ترتبط أزمة السرد المتصورة بتشخيصات أوسع للحداثة المتأخرة، كما يكتب محررو العدد. لقد ذابت الآفاق التاريخية المشتركة والمشاريع الجماعية في تيارات مجزأة من المعلومات، في حين تُظهر الثقافة المعاصرة تفضيلًا محافظًا لـ “إعادة إنتاج الأنماط المألوفة”. والنتيجة هي “وجود في كل مكان للسرديات الصغيرة التي لا معنى لها” مع عدم وجود سرد كبير قادر على إلهام الإجماع.
وفي الوقت نفسه، يتغلغل التفكير المروع في المجتمع. إن انهيار المناخ، وتآكل الديمقراطية، والتسارع التكنولوجي، والحرب يتم تفسيرها بشكل متزايد على أنها انهيار لا رجعة فيه. صراع الفناء لا يعمل كحافز ديني بقدر ما يعمل كبنية ثقافية لتنظيم حالة عدم اليقين. “تتجنب روايات نهاية الزمان بعض الجوانب الإشكالية لسرد القصص”، بما في ذلك توجهها الغائي، وادعائها الكاذب بالواقعية وافتراضها للسببية.
إن مجموعة الأزمات التي نعيشها اليوم منسوجة في روايات تَعِد بفهم الفوضى من خلال تخيل نقطة نهاية. وحتى الادعاءات بأن المجتمع قد دخل عصر “ما بعد السرد” تعتمد على سرد التراجع والإرهاق. تصبح نهاية رواية القصص في حد ذاتها قصة أخرى عن النهاية، وهي بنية متكررة يعيش فيها السرد من خلال سرد اختفائه.
الفراغ الروائي
وقد زعم أحد مراكز الأبحاث الألمانية مؤخراً أن السرد يساعد في “الحد من التعقيد، وتوجيه الاستراتيجيات الحالية والمستقبلية، وتشجيع التعاون، وزيادة القدرة على التنبؤ”. ولكن عندما يستشهد الساسة في البوندستاغ بالسرديات، سواء كانت “الروايات المؤيدة لروسيا أو المعادية للسامية” أو “سرد التحول الأخضر”، فإنهم نادراً ما يقدمون أي معلومات حول محتواها.
هذا الاستخدام التضخمي للمصطلح يمثل مشكلة، كما يقول الباحث الأدبي نيلز ويربر. إذا كان المعنى، في المفهوم التقليدي للسرد، ينبثق من ترتيب الأحداث، فإن “السرديات” المعاصرة أشبه بعناصر نائبة للمعنى المقصود منه إثارة استجابة عاطفية.
يقارن ويربر السرديات الدائمة، التي توفر “الهدف والاستقرار والاتجاه”، مع المنطق العابر لرأسمالية المنصات، حيث “سرد القصص هو بيع القصص”. تخلق متطلبات اقتصاد الاهتمام فراغًا سرديًا مليئًا بمقتطفات سريعة الزوال مصممة لتحفيز الاستهلاك.
إن نتيجة هذا التجويف للسرد هي ظهور شكل من أشكال السياسة “لا يمكن التنبؤ به، متقطع، وغير متوقع” ويتميز بالفوضى والتقلب. تندلع الحركات الاجتماعية مثل أسراب طائشة استجابةً لـ “محفزات قصيرة وقوية” وتتلاشى قبل أن يكون لها أي تأثير دائم. في مجتمعنا الخوارزمي المفتت، يتم اختزال الشؤون الجارية إلى نوع من الحركة البراونية: فمن الممكن صياغتها إحصائيا، ولكن لا يمكن تفسيرها اجتماعيا.
خيال الزومبي
إذا كانت الوحوش الخيالية عبارة عن «استعارات تعبر عن المخاوف والقلق الكامن في ثقافتها»، فما هو الخوف الذي يعبر عنه الوحش المفضل في القرن الحادي والعشرين، الزومبي؟
تشير الباحثة الأدبية إلانا جوميل إلى أن هذه الجحافل من الموتى الأحياء الذين لا يملكون القدرة على الكلام أو القدرة على الكلام يكشفون عن الخوف من “الطريقة التي تنفصل بها اللغة عن المعنى في عصر وسائل الإعلام والإنترنت”. على عكس مصاصي الدماء أو الكائنات الفضائية، فإن الزومبي متكررون بشكل أساسي و”مضادون للسرد”: يصور خيال الزومبي موجات لا هوادة فيها من الهجمات، “سلسلة من المواجهات التي لا نهاية لها، مع تكرار كل حلقة جديدة النمط الأساسي بدلاً من العمل كخطوة نحو الإغلاق”.
تعمل هذه البنية على تحويل السرد المروع التقليدي الموروث من سفر الرؤيا، والذي ينتقل من الكارثة إلى الولادة من جديد عبر الكشف عن المعرفة الخفية. يعلق خيال الزومبي هذه العملية إلى أجل غير مسمى، ويستبدل الوحي والخلاص باستمرار لا نهاية له. “بدلاً من مجرد رواية مروعة أخرى، فإن غزو الزومبي هو نهاية العالم للسرد”.
بالنسبة لجوميل، فإن فيروس الزومبي هو كناية عن اللغة نفسها: النسخ المتماثل إلى ما لا نهاية، والانفصال عن النية، والانتشار مثل المعلومات الرقمية: “على وجه التحديد لأن الزومبي هو كيان فارغ، فإنه يمكن أن يكون بمثابة بديل لفقدان المرجعية في الخطاب”. في نهاية المطاف، يعكس خيال الزومبي ثقافة تهيمن عليها الوسائط الرقمية حيث لم تعد الروايات تكشف عن حقائق ثابتة أو توفر خاتمة ذات معنى، ولكنها تنتشر وتتكاثر وتستهلك نفسها إلى ما لا نهاية.
الغائية والمسامية
لاحظ روبرت موزيل في رجل بلا صفات أنه “سيكون عالمًا غريبًا إذا انزلقت الأحداث ببساطة” دون تأكيد نهائي على حدوثها بالفعل. يقول المؤرخ أخيم لاندوير أن هذه الرغبة الإنسانية المفرطة في النهايات الأنيقة تشكل الروايات التاريخية السائدة، والتي يتم تنظيمها من خلال افتراضات غائية. ولأن البدايات لا يمكن التعرف عليها إلا بأثر رجعي، فإن “النهاية هي بداية السرد التاريخي”.
من هيجل وماركس إلى شبنجلر وفوكوياما، يتصور علم التأريخ الحديث التاريخ في الاتجاه المعاكس باعتباره تقدمًا نحو حل نهائي. ويعيد خطاب الأنثروبوسين إنتاج هذا المنطق، حيث يقدم أزمة المناخ باعتبارها نقطة نهاية مروعة وتتويجا لإيمان الحداثة بالتقدم. ومع ذلك، فإن هذه الأشكال “الجماعية الفردية، وأحادية الخط، والسببية، والمنطقية، والغائية” من السرد التاريخي هي على وجه التحديد التي ساعدت في إنتاج الأنثروبوسين نفسه.
في الوقت نفسه، يعمل عصر الأنثروبوسين على زعزعة استقرار مثل هذه الروايات لأن الأزمة البيئية تتكشف عبر نطاقات زمنية واسعة ومتداخلة تقاوم رواية القصص الخطية. لإعادة التفكير في هذه المشكلة، يلجأ لاندفير إلى فكرة “المسامية” التي طورها المثقفون الألمان الذين عاشوا في نابولي خلال أزمة التضخم المفرط في عشرينيات القرن العشرين. في كتاباتهم، بدت نابولي سهلة الاختراق لأن الحدود بين العام والخاص، القديم والجديد، كانت تذوب باستمرار في بعضها البعض.
بالنسبة إلى لاندوير، تصبح المسامية نموذجًا لـ «نمط تفكير مناهض للنظام ومنفتح على الروابط التفسيرية»: فبدلاً من التعامل مع العصور باعتبارها مختومة وخطية، يجب على المؤرخين أن يدركوا أن الزمانيات تتداخل وتستمر داخل بعضها البعض. ولذلك فهو يدعو إلى “تأريخ غامض” أكثر وصفيًا مع التركيز على التعقيد على مستوى السطح والنهاية المفتوحة بدلاً من التماسك والإغلاق.
مراجعة من قبل كادينزا للترجمات الأكاديمية
